认识神与认识自己    

至少在大众想象中，尤其是在我们自恋的文化中，加尔文的神学极为强调以神为中心，以至于没有给人留下余地。因此，加尔文的神学被视为冰冷的、理性主义的神学。在威严致人目眩、主权至高无上的神面前，我们只能俯首躬身。    

然而，只要读读《基督教要义》开头的第一句话，就会得出不同的结论：“我们拥有的一切智慧，也就是真正的、可靠的智慧，几乎都包含两个部分： 认识神和认识自己。”这两者“不可分割”。     

神照自己的形象和样式创造了我们，为的是让我们进入约的关系，也就是说，我们受造，不是为了自己，而是为了神，为了彼此。加尔文显然想起了奥古斯丁在《忏悔录》开篇所写的一句话，这句话甚至是直接向神发出的祷告：“你为你自己造了我们，我们的心若不在你里面安息，就不得安宁。”神不需要我们，是他自由地选择要创造我们，与我们立约。因此，每当我们想到神，就禁不住想到自己——反之亦然。认识神与经历神二者不可分割。      

你怎么能想到神却不立刻意识到——既然你是神的工作，那么因着神创造的主权，你必须服从他的命令？甚至连你的生命也是属他的？你所做的一切都应该与他有关？……首先，敬虔的人不会为自己臆造任何一种神，而是仰望独一无二的真神，他也不会按自己的愿望描述这位神，而是满心相信神自己的启示。     

标准的中世纪教科书起首就问：“何为神？”换句话说，神之为神，其本质是什么？这基本上是个哲学问题，不用考察神在圣经中的启示，就可以从哲学层面回答。谈到我们自身时情形也一样。“何为人？”就是讨论是什么使我们区别于其他被造物，甚至使我们的内在自我区别于我们身体的本质。中世纪神学通常会论及灵魂的高贵，认为灵魂就像某种“神圣的火花”，永不消失，永不熄灭，然而人类的肉体就其特征而言更像野兽。这与希腊人的思想一致。    

而在圣经中，这个问题的背景一直是实实在在的圣约历史。加尔文坦言：“神是什么？提出这个问题的人不过是在玩弄猜想的文字游戏。对我们而言，认识神是怎样的神、什么与他的属性相称是更重要的……简言之，认识与我们无关的神有什么用呢？”“其实，神的本质无法测透；所以他的神性远超过人的认知能力。但神所创造的每一件作品都刻上了他荣耀的记号，这记号清清楚楚，连文盲和无知者都无法以无知作借口。”    

事实上，加尔文的这一要点不仅得自圣经，还得自古代教父，尤其是东方教父。他们认为，我们可以照着神的作为来认识他，但绝不可能按着他的本质来认识他。虽然我们不敢就神的本体(is in himself)之所是妄作推测，不过我们可以从圣经得知他的大体样式(is like)，换句话说，可以从圣经得知他的属性。“之后他又提到神的属性，显明的不是他自在的本质，而是他如何对待我们，好让我们对神的认识不是某种虚无缥缈的玄思，而是一种生动的体验。”.神的启示是真正的知识，但神赐我们启示不是为了满足我们的好奇心，而是为了满足我们与他和好的迫切需要。   

我理解认识神的意思是，人不但要意识到神的存在，也要明白认识神会如何使人得益处，并教导人如何荣耀他。简言之，就是认识他对我们有什么益处。诚然，我们若前后一致，便不会说：在没有信仰或敬虔的地方会有人认识神。   

因此，加尔文的目标不是发现“什么”（what），而是发现“谁”（who），不是发现本质，而是发现在历史中的行动主体（active agent）。这就需要故事而不是猜想。我们借由这位赐予者送出的礼物而认识他，并看自己为那些礼物的受益者。   

因此，加尔文的观点与流行的夸张说法相去甚远，那流行的说法认为神无比威严，遥不可及，在他面前人不过是虚影。安德烈·比勒尔（André Biéler）简明扼要地说道：“新教改革不仅重新发现了神，也明确回答了这个问题：‘人是谁？’”.托伦斯（T.F. Torrance）这样评论加尔文的路径：  

合乎圣经的对人的认识，得自以下途径：（a）律法；律法使人借着对照他原初的样式，即其存在之律，而知道自己的本相……（b）福音；不仅为人揭示他［在基督里］的实际身份，也使他重生，得以成为神要他成为的样式。     

因此，对加尔文来说，人类学“没有独立的地位”。唯有在一个人的身上，我们才能清晰地认识神并认识自己，这个人就是耶稣基督，他既是神也是人。    

我们在思考这些问题时，如果采取这样的方式，即寻求那种“认识了能使我们得益处”的真理，而不是那种“仅仅漂浮在人的头脑之中”的空洞猜想，我们就不再拥有决定权了。真理一定会让我们惊讶，甚至震撼。它会就近我们，事实上是嵌入我们。而加尔文所谓的敬虔正是此意。甚至异教徒对超自然的人或事所生发的惊奇，也残存着加尔文所说的这种敬虔。他说，“即使没有地狱”，敬虔的人“仍丝毫不敢冒犯他［神］”。“我们应该更加留意： 人们对神都有模糊、笼统的尊敬，但很少有人真正敬畏他。”    

认识神与认识他人一样，需要智力的参与，但认识神首先是一种基于可靠交流基础上的爱与信任的关系。神对我们说话，首要目的不是给我们信息，而是在审判和恩典中与我们相遇。   

敬虔是子女对父母或臣民对君王充满爱心的尊敬，它是一种关系性的认识，需要全人——理性、意志、感情和身体——侍立在神面前，等着聆听他乐意启示给我们的关于他自己和我们的信息。在这件事上，我们绝不是超然的观察者或旁观者。加尔文在《要义》中的论证思路，呼应了保罗在雅典的演讲（徒17）以及他在《罗马书》前三章的论证。艾西·麦基完成了一项出色的工作，将加尔文的论证总结为从敬虔的最大圆周到特定一点的逻辑推展，这特定的一点，就是“披戴福音的基督”。