《摩根解经丛卷：耶利米书》内容简介

圣经对摩根来说不仅是一部神所启示的书，而且是一个可以亲自进入的属灵世界，在它里面可以日日朝见主面，对神的认识和爱敬日加深沉，不时从中得到启示、亮光与清新活泼的气息。因此他讲解圣经不但细腻，而且有独到之处，他能超越传统束缚，带给人新的亮光。

“摩根解经丛卷”是作者一生研读圣经的结晶，共有一百多卷，由美国活泉出版社陆续翻译成中文，这是一套解经性的注释书，其中《诗篇》、《以赛亚书》、《耶利米书》、《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》、《约翰福音》、《使徒行传》、《罗马书》、《哥林多书信》和《希伯来书》已在中国大陆公开出版。

《耶利米书》是“摩根解经丛卷”系列之一。“世界上还有什么事比这更叫人痛苦呢？一个伟人，却被命定，要眼睁睁地去看一个濒临死亡的国家在苟延残喘下的挣扎，去照拂她在解体以前那种时而昏迷、时而狂乱的光景，去注视她的活力一点一滴地消失，直到她静止不动，冰冷、阴暗、完全崩溃。”摩根告诉我们，这本书的目的不是要默想耶利米的全部预言，加以分析、注解，而是要听听神说话的语气，看看在失败的世代里，神对祂儿女所讲的话。

《摩根解经丛卷：耶利米书》作者简介

坎伯·摩根（Campbell Morgan，1863—1945）是全世界公认的“解经王子”。1888年5月2日申请要成为英国伯明翰卫理公会牧，当他站在75位考牧委员面前讲完道后，考牧委员竟然评定摩根是“不适合讲道，没有讲道恩赐”的人，这份差事因而告吹。此举对摩根而言是一次重大打击，摩根伤心地打电报给担任牧师的爸爸，他父亲立即回电说：“地上拒绝，天上接纳。”摩根没有放弃神给他的呼召，在神的带领下尽他的职份，8年后成为伯明翰卫理公会理田路礼拜堂的主任牧师，而且日后成为最会讲道的解经牧者。

在英语世界中，听过他的信息的人说：“这位牧师真是相信圣经，他传讲自己所信的事时，又是具有那么强烈的说服力和感染力。”一位长期追随摩根的朋友约翰·哈理斯(John Harris) 观察他大有能力的讲道，对他的分析是，“摩根讲道的能力是出于他对神、对圣经的坚定信心，他所传的是他内心所确信不疑的。”许多传道人向他请教秘诀，摩根的回答永远不改变：“用功，用功，再用功。”用功于每天清晨进入那块神圣的领域，呼吸天上的空气，取得新的能力。坎伯·摩根将一卷圣经最少读50遍，才着手解释它。此外，他熟记经文，让熟记话语成为他生活的习惯，使他的讲道及解经更正确、深入和生活化。

《摩根解经丛卷：耶利米书》目录

• 1 时代背景（一1－3）
• 2 神的器皿（一4－19）
• 3 神的挑战（二1－四2）
• 4 人的审判（四3－六30）
• 5 被扭曲的真宗教（七1－八3）
• 6 国家的强弱兴衰（八4－九26）
• 7 神的代替品（十1－十一17）
• 8 先知的力量（十一18－十三27）
• 9 避难所（十四1－十七27）
• 10 神的主权（十八1－二十18）
• 11 伪官长（二十一1－二十三40）
• 12 怜悯的呼召（二十四1－二十六24）
• 13 神的认识和见证（二十七1－二十九32）
• 14 永远的爱（三十1－24）
• 15 属灵的新约（三十一1－40）
• 16 购买亚拿突之地（三十二1－44）
• 17 复兴的方法和结果（三十三1－26）
• 18 亵渎神的名（三十四1－22）
• 19 传统的束缚（三十五1~19）
• 20 灾难的时刻（五十二1~34）
• 21 回到埃及（四十1－四十三13）
• 22 墮落的妇德（四十四1－30）

23 新约里的耶利米

《摩根解经丛卷：耶利米书》书摘

耶利米书第一章

1时代背景（一１~３）

读经：耶一1~3；王下二十二~二十五；代下三十四~三十六21。

“耶利米的话……耶和华的话临到耶利米”（耶一1~2）。

史博士(Dr. Streane)在为《剑桥学生版圣经》(The Cambridge Bible for Schools and Colleges)耶利米书所撰写的前言中，引用了一段马爵士(Lord Macaulay)的话，很精彩：

“世界上还有什么事比这更叫人痛苦呢？一个伟人，却被命定，要眼睁睁地去看一个濒临死亡的国家在苟延残喘下的挣扎，去照拂她在解体以前那种时而昏迷、时而狂乱的光景，去注视她的活力一点一滴地消失，直到她静止不动，冰冷、阴暗、完全崩溃。”

选这段话作为研读耶利米书的前言，再合适也不过，因为它正确地描述了耶利米蒙召，在犹大所从事的那种痛苦职事。

在那漫长而荣耀的先知传统中，没有任何一个先知所作的事工，像他那样不能得到人的欣赏。而他个人，在他所从事的职事上，那种赤胆忠诚的英雄气概，却远非其他先知所能比拟的。

摩博士(Dr. Moorehead)很生动地描述了耶利米所事奉的那个世代的光景，他说：

“耶利米领受职分向犹大说预言的时候，犹大的各样事物都正猛向最后那可悲的结局直奔。那时政治上的动荡已达最高潮，各个党派都被最剧烈的情绪煽得火热，那令国家灭亡的致命策略正逐渐得势。耶利米屹立在这个国家冲向灭亡的道路中间，奋力制止败亡的趋势，并且试图把整个国家扭转过来。但是，他是命定要失败的，他要被赶到一边去，亲眼看着他的骨肉同胞，他以温柔的爱心去爱的这些人，投身到那无可挽回的毁灭里。”

这段话等于给我们一把开启耶利米书的钥匙，让我们感受到里面真正的气氛。这位先知所讲的预言信息，是带着力量，也带着眼泪的；这是耶和华对那个败坏的世代所讲的话。

“耶和华的话”这件事本身就是奇妙的，就是具有启发性的，所以值得我们细细地去思想。神讲了话，人不服从，但神还是继续讲话；祂的话，虽然有如对牛弹琴，但祂还是讲；祂明知，讲了话，人也不会有什么反应，但祂还是继续讲；在这样的环境下，在这样的时间里，祂还是用这样的词句，透过耶利米的预言说出来。在旧约圣经里，这实在是一件很奇妙、很独特的事。

这本书的目的，不是要默想耶利米的全部预言，加以分析、注解。我的目的是要听听神说话的语气，看看祂通过耶利米讲了些什么信息。同时，我们该记住，从这本书里，我们读到的是，在失败的世代里，神对祂儿女所讲的话。

首先，我们看这卷书开头的一段话，实际上这段话可以说是这卷书的标题。

从这卷书的标题，让我们看到传递这些信息的那个特殊世代，也就是犹大国历史的最后四十年。这段话的中心是一句宣告：“耶和华的话临到。”这句话正表明了这本书的崇高价值。

所以，目前我们的主题是耶利米那个世代的光景；耶和华竟然对那样的一个世代讲话；以及耶和华讲话的目的。

要了解耶利米那个世代的情况，第一，我们要看看那个时代执政的君王，以及他们执政的情形。第二，探讨耶利米服事期间，三个划时代的重大事件。这样，我们才可以了解，那些领受这信息的人实际生活的情形。

耶利米说预言的期间，犹大总共换了五个王，但是耶利米只提到三个，很可能因为其他两个王执政期间太短。耶利米开始他的事工以后，约西亚又统治了十八年。之后由约哈斯继位，只有三个月时间。接着是约雅敬，统治了十一年。继任的约雅斤，也只作王三个月而已。最后是西底家，在位十一年。耶利米没有提到那两个在位只有三个月的王，所以这段经文只有提到约西亚、约雅敬和西底家三人。

约西亚是在一个不寻常的时间作王。耶利米开始他的服事时，约西亚已登基十三年之久。他登基的时刻，我们还可以看到希西家英明统治下的光荣余辉。希西家的统治距约西亚有半个世纪之久。在希西家作王的那段期间，我们可以看到大先知以赛亚，在犹大所散发的光辉。希西家死后，接续作王的是玛拿西。在玛拿西任下，这个国家突然陷入分崩离析的可怕光景中。异教徒所行的一切可憎可恶之事，这个国家几乎都犯了。由于行了这些可憎可咒的事，就给这个国家带来了可怕的败坏。在玛拿西和约西亚之间，还有一个亚扪作王。到了约西亚继位的时候，他非常关心这个国家的可怕光景，所以他洁净圣殿，试图恢复圣洁的敬拜。就在洁净圣殿的时候，他发现了一本律法书。接着，他就按照这本律法书，对全国作了一个彻底的改革。可惜的是，他的改革只是皮毛，没有真正触及这个国家问题的根源。众人跟着他走，只因为他甚孚众望，他们并没有真心归回神。

约西亚死了以后，继位的约哈斯，在位只有三个月；接着是约雅敬作王。这位约雅敬起先是作埃及的傀儡，接着又作巴比伦的傀儡。接下来的约雅斤，在位也只有三个月的时间。最后的西底家是在宗教黑暗、道德败坏、政治动荡中登基。这段期间，这个国家直朝着最终的灭亡奔去。在这样的时代背景之下，耶利米传讲耶和华的话。他受尽了嘲笑、讥讽、辱骂、逼迫、囚禁。他是一个孤单的、常常是眼泪盈眶的人。

我们若要真正了解他这个世代，一定要记得他一生中的三大事件：第一，犹大和埃及在迦基米施的大战，约西亚就是在这一场战役中阵亡的；第二，同样是在迦基米施发生的大战，不过这次是埃及和巴比伦之间的战役；最后是耶路撒冷的沦陷。耶利米从事他的先知事工时，正是这些重大事件接踵而至之际。这些大事件，对全世界都产生影响。

现在，我们要细心地思想，这一切到底有什么意义？他们到底是些什么样的人？我们必须由这里着手。惟有如此，我们才能了解他们的败坏。我们试以保罗的一段话，来回答刚刚所问的问题。保罗在罗马书中，对他的那些外邦人读者，将犹太人和外邦人作一个比较。他问，犹太人有什么长处？为什么犹太人拥有那样的特权、地位、恩宠？他自己回答说，因为神以他们为后嗣，给他们荣耀，以及诸约，又给他们圣言，让他们有机会服事祂，并给他们列祖和弥赛亚。“后嗣”意为拣选，也就是神为着一个特别的工作，把他们分别出来，归于祂自己。“荣耀”就是神的同在，神在古时，就在施恩座上两基路伯中间，用那神秘的光耀，显明与他们的同在。当然，在他们的历史中，神还用其他许多方法与他们同在。“诸约”就是神在旷野和他们立的约，原先是和亚伯拉罕立的，后来，在他们需要的时刻，又和他们立约；这一切的约，都表明他们与神之间的来往。“圣言”就是律法，神的教导，以满足百姓的需要，规范他们的生活，使他们能符合神纯全可喜悦的旨意。“事奉”就是敬拜的仪式，这是神藉着祂仆人，直接颁布给他们的；内容指明，人如何作才能亲近祂。“应许”就是宣告神对他们的心意，以及神通过他们对全世界的心意。“列祖”是指自亚伯拉罕以下，他们的全部历史。“弥赛亚”就是基督。神对这世界的预言和意愿，就是要通过这些而得应验(罗马书第九章)。

犹大代表了以上所讲的这些事。他们是神所拣选的百姓，他们有神的同在，他们和神之间有来往，他们有神的教导，他们有神的心意，有神所定的历史，有神对这世界的预言。我们所要看的就是这些人，可是那时他们正朝着灭亡迅速地前进。惟有看到了这一点，我们才能真正体会到先知说预言时的环境。也惟有看清这一点，我们才能体会到犹大这个国家堕落的过程。

我们再进一步从第二章第十三节的预言来看。这节经文概括了整个故事：“我的百姓作了两件恶事。”我们必须先注意头两个字，“我的”，才能明白祂的意思。正因为他们有这么崇高的特权，才越发显出他们的堕落和失败的程度之深。“我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”他们离弃了耶和华。这是他们所行的第一件恶事，这也是基本的恶事；其他的恶事，其实都是由它衍生出来的。那些危害他们国家的政治、社会上的恶事，那一切的败坏、堕落，都是从这个基本的恶事而来的：他们离弃了活水的泉源耶和华。然后，再看这位先知用优美的诗歌笔调，讽刺他们手所作的，“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。”换句话说，这个国家以整体而论，已经离弃了神，倚靠他们的政策，而不寻求顺服神。他们想运用外交政治的手腕，在列强的夹缝中求生存。然而，这个国家忘记了神，靠自己的力量凿池子，凿出来的池子却是破裂的，不能存水。

在神百姓的历史中，再没有比这段历史更黑暗的了。因为北国以色列的被掳，对他们是一个严肃的警告。他们听到了先知何西阿对以色列的强烈呼吁。他是对北国传讲信息的，但他偶尔还是会对南国犹大讲一点信息。“以法莲亲近偶像，任凭她吧！”（何四17）。这并不是指着以法莲的结局而言。神不是说，我要任凭以法莲去。实际上这句话是何西阿给犹大的信息。北国以色列亲近偶像。何西阿这句话是对南国犹大讲的，他们既然亲近偶像，就由她吧！但是，你南国可不要跟她一样，因为北国已经败坏了。

犹大国领受了这信息，她看到以色列亲近偶像，结果被掳了。她知道，就在她国界的北彊，那块地已经荒凉，是因为原住那地的人离弃了神。可是，虽然殷鉴未远，她还是离弃了活水的泉源，她为自己凿池子，她执行精心拟定好的政策，她运用各种外交的手腕，她忘记了神。她走向黑暗，一直到迦勒底人来攻灭她的京城，她也和北国一样被掳，百姓被分散到各地去。

可是，就在这样的时候，神的话还是继续不断，坚持不停地临到。这让我们看到，虽然祂的百姓不忠心，但神却永远信实不变。我们读耶利米的预言，常常可以读到这个片语：“从早起来”。这个片语在圣经其他书卷中也出现过，但是从来没有像耶利米这样的用法。圣经中，惟有耶利米用这个片语指神。在他服事期间不同的阶段，前后有十一次，我们读到他说神“从早起来”。当然，这只是一个象征性的说法，但是这样的说法，也是有意留给人一个印象。“从早起来”这个片语的意思是低下来，把肩头低下来，可以把担子放在肩上。不论驮畜或人，清早起来就是为行远路。所以到后来，“从早起来”这个片语，单单用来指清早起来预备驮重担远行。“从早起来”，低下肩头，背起重担，开步走。

现在耶利米将这个古老的片语，应用在神的身上。他宣告说，祂从早起来临到祂的百姓，对他们说话，前后有三次；祂从早起来，差遣先知到他们那里，有六次；祂从早起来，对他们抗议，有一次；祂从早起来，管教他们，有一次。这个片语在他的预言中出现这么多次，所以具有特别的意义。这让我们看到神的态度；祂的百姓快速地离弃祂，忘记祂，但祂却永不离开他们，从不撇弃他们，也绝不忘记他们。祂从早起来，低下肩头，背起重担，赶快说话，差人到他们那里，对他们抗议，教导他们。

这事实不只是显示了神的信实。在那黑暗的世代，神的话还是临到他们，这是有理由的。这乃是在黑暗的世代里，神要把祂自己启示给当时的人，同时也是给未来世代的人。我们也许会说，这又有什么用处？神早已知道，这些人不会顺服的，祂明明亲口对耶利米这么说的。既然如此，为什么祂的话语还是不断地临到？因为即使对当时的人没有用，神的话临到，还是可以给我们留下预言的记录，这样在后来的历史中，我们经历黑暗的时刻时，可以回过头来查这预言，看看神如何思想，如何感觉，以及那些人在什么地方失败了。神的话通过耶利米，临到当时的人；正因为有神的话语，所以我才能以旧约的亮光，来了解使徒约翰在新约圣经中所讲的话。在他的福音书中，约翰写道，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约一5）。不过黑暗也没有办法把光消灭掉。那光照在今天的黑暗里，今天若不接受这光，它还是有用，还是可以照在他日的黑暗里。正因为在黑暗中有这光，所以他日处身于同样境况中的人，就有一条路好走，有一个方法可以得救。

耶和华的话临到的即时目的，在第一章里面用一节经文很优雅地表达出来。第十节，耶和华呼召耶利米时，对他说，“我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆，又要建立、栽植。”你看到这段话的奇妙之处吗？耶利米？亚拿突城的祭司耶利米？那位被众祭司所讥笑、被假先知所攻击、被国王所轻视的耶利米？是的，神所讲的就是这一位耶利米：“我……立你在列邦列国之上。”

耶和华的话临到什么人，这个人就有价值。“凯撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王。他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，亚那和该亚法作大祭司”（路三1~2）。这里提到七个尊贵的人的名字，这些人的名字都可以拿来作判定年份之用，但是他们七人之中，没有一个人是真正有价值的。在那个时刻，“神的话临到”约翰。路加提到这些尊贵人的名字，王、巡抚、分封王、大祭司，目的只是在表明，神的话在什么时候临到一个名叫约翰的人身上。神的话不临到王，不临到巡抚，不临到分封王，也不临到大祭司。神找上了那一位在旷野刻苦己身的人，那一位粗犷的人，祂的话就临到他。在那至高的地方，那些作记录的天使手中所握人类的历史里，这件划时代的事件，不是发生在罗马，不是发生在巡抚的王宫里，不是发生在大祭司的院子里，而是发生在一个人身上，神的话临到这个人。同样的原则，也可以从耶和华对耶利米讲的话中看出来：“我……立你在列邦列国之上。”

神的话临到他的目的，可以从那四个有关“毁坏”的词，以及那两个有关“建造”的词看出来：“拔出”、“拆毁”、“毁坏”、“倾覆”；“建立”、“栽植”。

这几个希伯来词，翻译出来就失去了那种特有的美丽。“拔出”，意思是撕裂，是把某种成长中的东西破坏掉。“拆毁”，意思是把某种已经建立起来的东西铲平到地面。接下去的这个词，和植物有关系，“毁坏”就是把植物连根拔出来，丢到一旁让它死去。最后一个词是“倾覆”，又回到以建筑物作比喻的方法，意思是把拆下来的东西打成碎片，磨成粉末。所以，这个先知所宣告的话中，交替使用两个东西作比方，一个是植物，另一个是建筑。这东西是栽种出来的吗？那就把它拔出来。这东西是建立起来的吗？那就把它拆毁。是栽种出来的，就要把它连根拔起，让它毁坏。是建筑起来的，就要把它打成碎片，磨成粉末。这就是这段话中那些和毁坏有关的四个词。

接着又有两个词：“建立”和“栽植”，这是先知工作中具有建设性的一面。既拆毁又建立，这乃是神的话所作成的工的两面。神话语的功用，一方面是要把那些不是神所栽种的东西拔出、毁坏；另一面是把那些不是祂所建造的东西拆毁、倾覆。但是，神的话最终的目的不在破坏，而是在建设。只是栽种要按着祂的旨意，建造要按照祂的设计。

在那个败坏的世代里，这位先知是一个孤单的人。神的话好像火在他里面燃烧一样。他清楚知道，按人的标准来看，他的工作一无果效。他的工作既要“拔出”又要“栽植”，既要“拆毁”又要“建立”，因为耶和华的话绝不落空。他那个世代的人，看到了这位先知被囚在地窖，也看到他从地窖逃出，他们看到他在埃及，他们认定，他的工作失败了。但是神藉着耶利米所讲的话，也是神自己的工作，必然可以在最后得到胜利。

这段历史背景，对我们有什么教训？简单地说，一个伟大的历史，实际上是一个沉重的责任。假如希伯来人仅存的犹大，拥有作后嗣、荣耀、诸约、服事、应许、列祖和弥赛亚（基督），那么他们的责任就更大了。任何一个国家，如果有伟大的历史，他的责任就更重。一个民族，如果以过去的荣耀为夸口，却又否定造成那荣耀的原因，那么这个民族必定要被消灭。忘记或者离弃了活水的泉源耶和华，那就是死路一条。耶和华的话不断被传讲出来，人听是听了，但不服从，结果神的话对他没有发出功效。我常在想，今天我们所面对的，也正是这样的危机。我们说，我们忽略了圣经的教训。为什么？因为我们对圣经太熟了，却不去遵守它，结果圣经对我们只是一个无聊的故事而已。

不过，这里最主要的一个功课是，神依旧不断讲话，不管人听不听。在一个败坏的世代中，只有神的话是有力量的。神的话可以拆毁，也可以保全。很可能，神透过祂的仆人讲了话，人却没有办法分辨那是耶和华的话，结果反而把传话的人给杀掉了。我们应该祷告，不但求耶和华的话临到我们，更当求神让我们知道，那临到我们的话乃是祂的话，免得我们也倒毙在路旁，免得我们的双手也沾满了杀害那传信息者的血。