著   者：老子十二讲                                  

字  数：222千

书   号：978-7-5596-3608-9                          

页  数：384

出   版：北京联合出版公司    后浪出版公司                         

印  张：12

尺   寸：143毫米×210毫米                            

开  本：1/32

版   次：2019年11月第1版                           

装  帧：平装

印   次：2019年11月第1次印刷                       

定  价：48元

正文用纸：60g轻型纸

编辑推荐

◎台湾老庄研究泰斗王邦雄教授多年研究体悟

王邦雄教授是台湾哲学界名人，数十年深入研究老庄哲学，多有体悟。他在先后在辅仁、淡江大学等高校及《鹅湖月刊》、华山讲堂等民间讲堂讲解老庄，出版相关专著十余本，所写文章也被语文课本收录，影响广泛。

◎生动的课堂实录，用真切的人生体验解读《老子》真义

本书是他的课堂实录，全书共分十二讲，拆分《老子》原章，放开理论架构的束缚，经由王邦雄先生自己的人生体验与真切感受，解读流动在字里行间的经典奥义，讲述老子的生命大智慧。

◎与《现代解读》相辅相成，全面解构《老子》

《老子道德经的现代解读》分章解读原典，略有难度；《老子十二讲》完全打破章节限制，阅读过程颇似补课，更为浅显易解。两者相辅相成，吃透原典，并形成自己的理解体系，从而让读者由浅入深，多角度领悟老子智慧。

著者简介

王邦雄，台湾云林人，1941年生。台湾师范大学国文系、台湾文化大学哲学研究所毕业，获文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、“中央大学”哲研所所长、淡江大学中文系所教授。著有《老子十二讲》《老子道德经的现代解读》《庄子寓言说解》《庄子七讲》《庄子内七篇•外秋水•杂天下的现代解读》《老子的哲学》《中国哲学论集》《道家思想经典文论》等书。

内容简介

《老子十二讲》是王邦雄教授在民间讲堂讲授《老子》的课堂实录，由《老子道》《生死道》《人间道》三书统合而成，在维持课堂讲授的口语化风格的基础上进行了大幅修改，结书出版。全书共分十二讲，放开理论架构的束缚，生动活泼地将读者带入课堂气氛，将经典融入生活，讲述老子的生命大智慧。

简  目

序

一  人生的困苦何在？

二  为什么我们会流落天涯？

三  人生总在相互牵引中同归沉落

四  让每一个人回归他自己

五  婴儿永不受人为的伤害

六  不为死亡留下余地

七  水的高贵就在于它承担卑下

八  虚无的妙用无穷

九  在家常日常中活出天大地大

十  超离俗染的素朴天真

十一  无心奥藏的生成原理

十二  小国寡民的桃花源

附录  《老子》全文

正文赏读

一　人生的困苦何在？

人生总在寻求俗世的幸福，

意图开创新局或突破困境；

而老君道家却另做反向思考，

认为“开创”是心知的执着，“突破”是人为的造作，

此有心有为，反而困住自己，让自己受苦。

心是根源动力

要生存下去必须有一个推动的力量，像是生机、情趣等，我们叫活力、动力。人生人生，那个“生”的力量在儒家说来是我们的人性，这个人性是从人心说的。人的心可以给我们生命的动力，可以让我们活一生。而这个“活一生”的“生”有创造的意思，我们的人生都是在创造中度过的；譬如说我们给出情意，给出理想，给出关怀，给出祝福，我们固然要活下去，我们的亲人、朋友，也因为我们的心而可以活下去。假如这个世界没有情意和理想，大家都不把心给出来，那么就是活着也等于没有活着，“生”也不成为“生”了。所以，人生人生，本来应该有它生命的动力；生命的动力从心中来，这是中国儒家最重要的一个见解，我们叫它良心、爱心、本心、善端、良知；我们有了这个“心”，就可以拥有创造力，所以说：“天地之大德曰生。”

儒家认为“生”才是德，所以父母亲是有德的，因为他们“生”了我们；天地是有德的，因为它们“生”了万物；老师也是有德的，因为他“生”学生——他所“生”出来的不是这个人，而是这个人的价值观念。因为人不是光靠生理——像是胃部、肺部、心脏——活下去的；我们要靠人格、修养活下去，靠知识、学养活下去。这方面的动力便是来自学校老师的，中国会有几千年尊师重道的传统，便是因为老师是引导我们活出一生美好的源头。我们从书本上学、从历史上学，这个才是德，这个德是“天地之大德曰生”。

人生人生，是要靠德来“生”下去的。这个德是通过人心来的，所以儒家肯定了人心的创造力。人心是可以产生价值的，也可以给出生命的动力；所以我们从心说性，而心是德，所以叫德性。中国人讲心性学，讲德性，是通过心的创造力来说的。所以儒家肯定，心可以给我们生命的动力，对于心是从正面肯定的。

心无限而物有限

道家觉得人生的困难出于我们有“心”，儒家则认为我们活不好是因为我们有“物”。我们是有心人，但尽管“心”是情意和理想，却总不能够充分地实现。因为我们有一个“物”，这个“物”是我们的牵累，叫物欲，物累。物欲，物累，它把我们拉住，让我们的“心”不能充分地展现。所以人生永远有遗憾，我们的遗憾就是：我们的“心”是无限的，我们真的想对别人很好，对人间都很好，但有一个有限的“物”老是把我们拉住。例如你明明喜欢小孩，喜欢学生，但是你却忍不住骂他，还会对自己身边亲近的人讲一些有杀伤力的话；那些不是“心”讲出来的，是我们的“物”讲出来的。但人生的有限性在哪里？为什么人生会出问题？假如我们有“心”，而“心”又是一切的话，为什么我们会有问题？因为还有“物”，所以人生的问题出在“物”。我们的希望在“心”，我们的困苦在“物”，我们是被“物”给拉住了。儒家的观点集中在怎样克己，怎样去人欲，所以说“养心莫善于寡欲”。如何把底下的欲化掉，而存全上面的心，是儒家的修养功夫。“克己复礼为仁”，己是指“物”的己，“复礼为仁”是指“心”的己。要用“心”来跟别人相处，而不要用“物”来跟别人对抗，这是儒家的基本观念。

人间的希望在于“爱”，但是去“爱”以前先要修养，因为我们身上具有“不爱”的因素；我们的“心”是“爱”，我们的“物”是“不爱”。你挤公交车，别人跟你挤，你的第一个反应是：这人真讨厌，怎么又上车了？以人的“物”来说，“物”跟“物”之间是有抗拒性的。因为他有了你就没有，这个空间是他的就非你的；但心灵不会，两颗心可以在一起而不冲突，所以人跟人同心的时候，我们不会觉得很挤，而是感到温暖，因为他的情意就在我的情意里面，他的心就在我的心里面。但是“物”会产生一种对抗性。所以如果我们要去爱，人生的“生”的力量是爱的话，那是我们的“心”去爱，但“物”不爱；而人便是这二者的复合体。所以首先要把那个不爱的因素解消，爱的心才会充分地展现；这是儒家的思想。

心知、心执困住自己

但道家不这样讲。在进入道家的思考之前，得先花一点力气来讲儒家。儒家认为：我们的“心”是有爱的，这没有问题，问题出在我们的“物”。道家的想法是：人生的困苦在于我们的“心”。人们常说活不下去，其实人要活下去是很容易的，在一个自然条件里面，我们大部分人都可以活下去；活不下去都是因为“心”所带来的压力——挫折、伤感、悲痛、忧愁，这些东西才让我们活不下去。不是找不到工作，也不是三餐不继，很多人活不下去不是因为“物”的问题，而是“心”的问题。

儒家说有心就有希望，道家却认为正好相反。有心人有情意和理想，对人间怀有太大的希望，对别人抱持太多的期许，自己一定会失望。因为你一直给大家压力，如望子成龙、望女成凤，希望学生考第一来造就自己名师的地位。你对人间有太多期望，这样的心才是我们困苦的原因所在。所以活不下去的不是我们的“物”，而是我们的“心”。因为你的心有太多执着、太多向往、太多期许，才让我们的“物”跟着受苦。“物”是跟着“心”受苦的，你在紧张匆忙的生活里面，自然会消化不良。就像我刚坐出租车过来，胃就有一点痛。因为眼看时间来不及了，路上又塞车，没有交通警察指挥，全都挤在路口不动；我本想下车走路的，后来总算有一个出租车司机下来指挥。所以人间还是有温暖的，“窗外有蓝天”——对此，我的解释是“吾心有阳光”，蓝天是通过我们的“心”去照出来的，我们不能等着窗外的蓝天带来希望，要让“心”去照出蓝天才有希望。当我要赶行程去讲课，我的“物”就随着我的“心”受苦，在途中奔波。所以我们的“心”不能充分地实现是因为我们有“物”，把“物”化掉，“心”就可以实现了；这是儒家的思想。

监牢在我们的心

道家的想法不同。问题不在这里，反而是：因为我们有“心”，“物”才跟着“心”受苦。心是困，物是苦，我们的心有太多的执着，这一生注定要天涯奔走、人海流浪；是我们的心拉着我们在人间受苦受难。所以我的困是从心说的，苦是从生命说的。困的是我们的心，苦的是我们的生命。它分分秒秒都在我们的周遭，没办法摆脱，因为是你的心执着来的。你可以摆脱天下，但不能摆脱自己的心灵；监牢不在外面，而在我们的心里。我们的心盖了一个监牢，把自己放在里面让自己受苦。谁在限制我们？其实都是我们自己。道家做了这样一个相反的反省。儒家说：人生的问题在哪里？在我们的“物”。道家说：人生的问题在哪里？在我们的“心”。因为我们的心会执着于很多的东西，这就会成为我们的负担，一生压迫我们。譬如我们从小就被灌输“一定要得第一”，你的一生就受到“第一”这样一个名号的压迫，如影随形，永远摆脱不掉。“得第一”的心就成为生命的负担、压力、伤害，这就是我们的困苦了。

人生的道路在上下，而不在东西南北

《道德经》第一章说：“道可道，非常道。”《论语》也讲“道”：“天下有道”，“人能弘道”，“士志于道”。中国人喜欢讲道，讲道路。道路就是人生走的路，但为什么是走这条路，而不是走其他的路？天下都是路，为什么独独今天走到这里来？这个地方一定有“道”，那是老子的“道”。之所以走这条路，一定是因为它代表某一种价值，是有意义的。不然我为什么不往相反的方向走？人生的道路首分上下，再问东西南北。“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”我们要形而上，不要形而下。现在的人却只问东西南北，不分上下，这才产生了问题。现在这个叫作“天下无道”，无道就是没有形而上，全部形而下。孔子和老子都讲道，两家都认为人生一定有一个价值理想的道，我们可以去走出来。

所谓的价值就是美跟善。我们总在追寻美、追寻善，希望尽美尽善。孔子说：“尽美矣，未尽善也。”是讲《武》乐美是美，但还没有尽善；《韶》乐才是尽美尽善，因为它把杀伐之气都化掉了。“尽美矣，又尽善也”，美跟善是代表人间的价值。今天我们都讲真善美，事实上在过去，儒家认为“真”是善，道家认为“真”是美。道家要我们当真人；儒家要我们当一个有真性情的人，忠于自己的人。儒家讲“忠恕”，“忠”就是让真性情显现出来，忠于自己，“尽己之谓忠”，尽到自己的真才叫忠。所以“忠”的观念本来是忠于自己的意思；“恕”是推己，“推己之谓恕”，就是推己及人。

道家跟儒家都讲真，人生的价值标准要么追求善，要么追求美，都要讲真。人生的道路上一定要有美、善，所以我们对美跟善永远存有一份敬意、一份向往，总是试图去追寻它，去实现它，去捕捉它，去拥有它。人生之所以有意义，我们之所以愿意活下去，就是因为看到前程有美跟善。假定前程一无所有，我为什么要活下去？就是因为未来的人生可以是美又是善，所以尽管再苦再累，我们还是愿意活下去，因为值得我们活下去。

所以我们要问：你活得值不值得？活，第一个问题是事实问题，现在的生理官能欲求能不能活？如果得了绝症，大概是不能活了。第二个问题是价值问题，假定人生未来的岁月只是过去的累积的延长，那么我为什么要活下去？因为有未来，只要好好抓住现在，就可以拥有未来。未来是什么？美跟善。所以一般说来，我们对于美、善都有积极的肯定，无尽的向往。一生的追寻大概是这样子。

美善是心知的执着

但是老子不这样想，他不认为在本质上有美跟善的存在，美跟善“天下皆知”，但要追寻美跟善，得先问美跟善是怎么来的。什么叫美？什么叫善？老子说美跟善是我们的心去“知”、去“执”的。那什么叫知？我们的心去“知”，就是我们去执着。去执着、去知道美之所以成为美，就是对于所谓的美的内涵做一个规定：“知美之为美”，“知善之为善”。考第一志愿是善，走在时代尖端、把时髦穿在身上是美，这样我们就对美跟善有了一个价值的规定。在老子的反省中，美跟善不是本质上的真的美善，而是我们的心去认取、去执着过来的。我们规定了什么是美、什么是善，通过自己的形象来说什么是美、什么是善。譬如说白种人认为白人是最美的，某一教的教徒认为自己的教最善；所以白种人排斥有色人种，这叫“斯恶已”。信我这个教的人才是善，那么跟我宗教信仰不同的人，“斯不善已”——因为他们是异教徒。

“一日克己复礼，天下归仁焉。”我要有爱心，天下人都在我的爱心笼罩下，我的爱遍照全球，这是儒家的理想。道家认为心一“知”，一执着，这个世界就开始破裂。我们总是通过自己的形象来看人，通过自己存在的处境，如行业、阶级、种族、肤色、宗教信仰等各方面去看天下人，然后把美跟善定在自己的身上。既然美善在我，只要别人跟我不一样就是有问题。这就会形成猜疑。我们一直在猜疑别人，不信任别人，因为我们觉得美跟善在我，而他的观念竟然跟我不一样，当然就对他充满怀疑，不信任；结果就会逼他维护自己，这个世界就开始对抗：党团之间的对抗，人我之间的对抗，都是这样来的。

所以，“天下皆知美之为美”，“皆知善之为善”，知是执着，执着于人间真的有一个客观的美善标准摆在那里，“放之四海而皆准，俟之百世而不惑”。但在老子的想法中，美跟善是相对的；我们执着美，执着善，然后“斯恶已”“斯不善已”。当我们规定什么是善、什么是美时，就把跟我们不同的人贬抑、流放到不美、不善的那面去了。你把标准定出来了，便会去执着于它。本来天下是一体的，当我把美善定在我的种族、我的宗教信仰的时候，就把非我族类、异教徒贬到那不善、不美的那面去了。所以是你把一体二分了，变成对抗和破裂；双方一旦对峙，当然要各自维护自己，证明自身是善，是美。于是便有了意识形态的对抗，阶级的对抗。所以从这边来说是美善的代表，另一面便是所谓的“天涯沦落人”，就是无家可归的人；因为美善才是我们生命的归乡。