著   者：王邦雄                                   

字  数：150千

书   号：978-7-5596-3499-3                       

页  数：266

出   版：北京联合出版公司    后浪出版公司                      

印  张：8.25

尺   寸：143毫米×210毫米                        

开  本：1/32

版   次：2019年11月第1版                       

装  帧：平装

印   次：2019年11月第1次印刷                   

定  价：45.00元

正文用纸：60g轻型                   

编辑推荐

◎台湾知名学者王邦雄教授五十余年的研究体悟

台湾知名学者、《鹅湖》月刊创始人王邦雄教授五十余年持续不辍钻研老庄，以自家生命的感受，体证庄子哲学思想的宏阔及义理内涵的转折，经过岁月锤炼所领略的创解洞见，直触人心。

◎将经典引入生活，让现代人摆脱焦虑等难题

本书解读庄子思想最为核心的内七篇，将庄子的处世哲学与生命态度，以具体的生活经验说解，用庄子的思想开启人生的智慧，解消人生的困境难题。

◎附有作者整理的庄子内篇的完整脉络

作者在各篇讲词之后，加上主题寓言的内涵说解，让读者可以抓住其中微妙的义理转折。且最后附录了各篇理路架构的简表，内七篇的完整轮廓可以一览无遗，不会有未见全貌的缺憾感。

著者简介

王邦雄，台湾云林人，1941年生。台湾师范大学国文系、台湾文化大学哲学研究所毕业，获文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、“中央大学”哲研所所长、淡江大学中文系所教授。著有《庄子寓言说解》《庄子七讲》《庄子的现代解读》《老子十二讲》《老子道德经的现代解读》《老子的哲学》《中国哲学论集》《道家思想经典文论》等书。

内容简介

《庄子•内篇》是庄子思想的核心，七篇可构成完整的理论体系，历代大家研究不辍。王邦雄教授以几十年讲学、研究体悟，结合庄子的处世哲学，按《庄子•内篇》的篇目顺序深度解析人生的种种困境，道出了庄子独步千古、闲散自在的意态与风貌，让每个人回归生命本身，活出自己自在自得的一生。文后附以王邦雄教授梳理的七篇理路架构简表，总览全书完整脉络。

简  目

逍遥游——自我的成长

齐物论——物我的平等

养生主——存在的困局

人间世——人世的难关

德充符——天生的桎梏

大宗师——真人的修行

应帝王——无冕的帝王

附录 内七篇的理路架构

正文赏读

逍遥游——自我的成长

人生的困苦就在我们执着太多，想要太多，

“逍”就是把人的执着消掉，

“遥”是开发无限的精神空间，

没有束缚，没有压力，没有挂碍，没有牵累，

如此，则世界无限宽广，人间到处可游。

功德归给母亲

家母过世的那几天，不论是在上课还是在演讲，我都有种感觉—我站在讲台上是帮妈妈出来说话，假定演讲是功德的话，所有的功德都归给我的母亲。《庄子》第一讲《逍遥游》，其所表达的内涵跟我当时的心情大不相应。不过我想哲学或宗教，总是在人最软弱、最苦痛、最忧虑、最劳累、最伤心的时候，让我们的生命最贴近天道。我有一个感想—社会最干净、最和谐的地方，除了宗教的殿堂之外，就是医院加护病房外的家属休息室，这是人间最没有距离、最没有心机、最没有竞争，可以完全放下、完全感通的小社会。

所以，伤感时候、痛苦时候，也是我们跟上帝、佛陀、天道最接近的时候。我一直觉得人会流泪，借着眼泪可以洗净我们的灵魂，就像下一阵大雨可以洗净台北的尘垢污染一样。所以，天下女士的清新、敏锐，都能超越天下的男士，其最大的原因就是女士喜欢掉眼泪，随时把人间的困苦都洗掉了，而恢复她原有的清新、原有的感动。人生在世一定有很多问题，困苦、忧愁、病痛，甚至老死，都会开启我们对人间有限性的感受。人是有限的，医学是有限的，但是我们的愿望无穷。我们希望每一个人都天长地久，但我们总要面对我们最亲近的人离开我们，所以科技、医学还是有它们的极限。

包容有限，开发无限

不管是哲学还是宗教，永远面对的问题是：它要同情人的有限性，对人生的悲苦、忧愁，一定要有一份包容、一份支持。所以宗教永远是最动人的，宗教对人的有限性给出最大的同情与无限的包容，同情苦难，包容罪过。儒家认为那是我们的命，道家认为存活总是牵累，人生有很多的命限，所以宗教哲学一定要去同情人的有限性；另外，它还要给出我们困境中的希望，给出我们未来的出路。

人生是如此困苦，但是我们总向往无限。人有苦业，但是人可以成佛；人有原罪，但是人可以得救啊！上帝来救赎每一个人，上帝的恩宠，救赎每一个有罪的人。儒家认为每一个人都有命，但若是突破命限，人人皆可以为尧舜，人人都可以成圣成贤。以道家的观点来看，人生不免劳累困苦，但人生也可以自在。对庄子来说，转俗成真就是逍遥无待。

人生是从我们的有限性出发，从人的软弱、人的无依无靠、人的悲愁、人的困顿艰难出发，但是我们希望找到一条生命提升的道路。心灵引领形气往上走，这叫“形而上”；我们被有限性困住，那叫“形而下”。我们的心执着形气，只求成其器用，反而为器用所绑住，心为物役，执着形气往下掉，就由此说形而下，苦业、原罪、命限，还有劳累，都是从“气”来。体能有限，人会病痛老死，但精神、心灵不会，我们的精神、爱心不会在人间消失。所以，人永远要从“形而下”转向“形而上”的路上走。人物是“器”用，心灵引领形气，往“形而上”的“道”走，走这条路就要去求道、修道、证道，去行道人间，也就是“形而上”的道行。我想各大哲学体系、各大宗教信仰都有共通的道理，今天我们要讲《逍遥游》，就是这样的思路。道家教导我们，首先还是要面对人的有限性。

人生困苦不在“物”而在“心”

“逍”跟“遥”，我们可以分开来解释（此处我根据的是王船山及顾桐柏的解释）。“逍”就是人生取向往“消”的路上走，对于人的有限性，我们要去消解，要“消尽有为累，远见无为理”。道家最大的感受就是走人生路是很累的，人会很累就是因为人有为，想要抓住某些东西，想要大有作为，这些在道家叫人为造作，这样一来就让人受到很大的束缚，有很大的负累。所以逍遥游就是要我们消尽有为的累，一旦把我们的苦累、有限性消掉以后，就可以远见无为的理，“遥”即为“远”的意思。故王船山说“逍”是“向于消”，“遥”是“引而远”也，“向”是人生的方向，即我们要往消解的路上走。老子言“为学日益，为道日损”，大多数的人都为学日益，不管做什么事，都想要每天增益，抓住名利、权势，在地位、身份、财富、权力方面每天都想法子成长，世俗人心向来如此。道家觉得，人生的苦恼、忧愁、劳累，就是因为人每天欲求增长，而且欲求永远停不下来。即以享有荣耀来讲，这本应该是件很好的事，但每天都想听到掌声，得到肯定，这就是一个永远填不满的无底洞，哪一天失去了这些，就会觉得自己一无所有，好像整个社会都不支持我们了，突然之间就会觉得自己很难活下去，因为每天已习惯于风光喝彩。所以，无论是成名或享有荣耀，那想要得到的念头，永远是我们的负担。求道就要减损，要消尽有为的负累。“向于消”即人生的路要走向消解，要消解人物的有限性，消掉有心有为的人为造作。

儒家认为人生的问题是因为我们有命限、有物欲，人虽有良心，但物欲会把我们的良心往下拉。譬如权力欲太强的、名利心太重的，或面对强烈竞争的人，其良心往往被抛到一边，只想到欲求。对儒家而言，我们的问题是出在我们的物欲；但对道家来说，不是我们的物出问题，而是我们的心出问题，因为我们的心会起执着，执着名利、权势，什么都要、都想抓住，这个才成为我们的问题。以道家言就是要消解心知执着与人为造作—这叫“消尽有为累”，然后才能“远见无为理”，体现无为的理境，这样才能逍遥。

消解有限，走向无限

我们首先要反省的就是，我们活在人间能不能“游”，能不能自在自得，而游于人间世。所以憨山大师解释逍遥为广大自在。人生在世我们要“游”，“游”就是自在，现在的名词叫自由，叫解放—道家不讲解放，道家叫消解，精神的解放让我们自由，传统的说法叫自在。游就是自在，不论我们在哪里都可以自在，没有忧愁、困苦、烦恼、压力、郁闷，这叫自在。人生要能够自在，是因为有一个开阔的心灵世界。

台北给我们最大的感受就是太挤了，整个台北街头任何时间都是人潮，都是车队。太挤了就让我们很难“游”得起来，所以每个人走在路上都匆匆忙忙，都有压迫感，奔走于途，颇有四处流落的感觉。我们缺乏自在，就没有美感。自在来自宽广，宽广就是远大，远大就是很开阔，人在开阔的世界里才“游”得起来，才会自在。置身在广大的运动场，小朋友就可以自在地游戏和活动；整个校园很开阔，每个人在里面都可以自在地游，捉迷藏的捉迷藏，打球的打球，聊天的聊天，都可以自在。

但这自在必须要有开阔的空间，我所说的开阔的空间是从精神上说。世界为什么会开阔呢？因为我们都不要。什么时候我们最自在？就是消解人间名利心跟权力欲时，不要跟人家比赛，不要抢第一，刹那间就会觉得很自在。上班的时候会有哪个人心情很好？散步的话大家心情就很好，因为散步是没有目标的走路。庄子认为最悠闲的人叫散人，这样的散人叫真人，他们很闲散地从人间的排行榜跳出来。众人都在追求名利，竞逐权势，但是真人跳出来，把它消掉了，心里面不执着名，不执着利，不执着权势，所以他的世界突然变得很大，海阔天空，他什么地方都可以去。平时我们什么地方都不能去，都不敢去，因为我们有太多的忌讳、太多的想要、太多的追求、太多的执着……以致让我们失去原本的自由。人的精神本来是无限性的，心灵是到处都可以去的，有无限的自由。但是我们的心掉下来了，心变成有心，有心的话就变成有名，有利，有权势，会跟人家奔竞争逐，要排名，要排行，这样一来就会失去原本的空灵，因此我们就会变成一个很受束缚的人，很没有情趣的人。

由此我们可以了解到道家要讲的是我们的心要减少执着，如此世界才会无限开阔。人拥有无限开阔的空间，人间到处可去，到处可游，这就叫“逍遥游”。“逍”是消掉人的有限性，“遥”是开发无限的精神空间，这样人就可以做个散人，在人间散步，悠闲而自在，没有束缚，没有压力，没有挂碍，没有牵累—这叫“游”。今天我们讲的逍遥游，就是这个意思。人生的困苦就在我们执着太多，想要太多，“逍”就是把人的执着消掉，消掉以后就会变成没有忌讳，没有压力。什么时候我们会变得最好？就是当我们不想去争取第一的时候，突然间会感觉这个世界好大，好开阔，到处都可以去。既然世界无限宽广，那么人间到处可游，因广大而自在。