《入菩萨行论》即《入行论》，由古印度高僧寂天（梵音鲜德太瓦，藏语喜瓦拉）所作。寂天是公元7至8世纪的著名佛学家，被称为文殊菩萨的化身。本书前三章讲述了凡夫在树立"菩提心"前所应做出的努力和贡献；第四章到第八章则告知凡夫为了牢固树立"菩提心"应时刻专心专意遵守菩提戒律，要头脑清醒、竭尽全力看住自己的内心，要尽一切办法戒瞋恚坚持修行，要努力向善、乐于善事，更要心注一处、入禅定；第九章和第十章则向凡夫们展望了在树立"菩提心"、践行"菩提行"后所能摆脱的痛苦和所能获得的幸福。因此，本书是关于修学菩提心、实践菩萨行*为系统、全面的论典。

本书的梵文书名为《菩提萨埵则热亚阿瓦达热》，意思是如何实践菩萨的行为准则，也就是如何才能成为菩提心者。

第一章  树立菩提心的功德

第二章  忏罪

第三章  树立彻底的菩提心

第四章  不放逸即谨慎自律

第五章  严守戒律

第六章  忍辱

第七章  精进努力

第八章  禅定

第九章  智慧

第十章  善根转为菩提因

注释

第八章 禅定

    正如前述，事善要精进努力，而且心要注入一处，不能走神，要入禅定。思想不能集中于一点、老走神、放逸的人，必定会陷入烦恼的利牙中。

如何克服放逸呢？这就要使身心处于清静之中，才能不会使心思放逸。要舍弃世俗的欲念，放弃一切胡思乱想。

世间众生，由于贪欲和追逐利益等等，致使不能舍弃世俗。因此，首先要彻底放弃这些贪恋之心。明于扬弃之理的智者贤能都是这样做的。以最完美的静虑禅定所获得的殊胜观来掌握根除烦恼的办法，为此首先要通过思虑专一的九种办法来实现禅定静虑。而作为殊胜观之基础的静虑之禅定则要通过义无反顾地、彻底放弃世俗的贪恋之心来实现。

世人本身都是无常之物，却偏偏依恋无常的世人，其结果是，在千万次转生中也不会遇到任何可爱的东西。既然遇不上可爱的东西就不会使你愉快，进而也不能专注于一点。就算遇上可爱的东西也不会知足，因而依旧被贪欲所折磨。如果依恋众生，就会不能正确地看待事物，就会失去厌烦轮回之苦的心，并且不再产生轮回是苦的念头，最终导致无限痛苦，这种依恋之心会白白地虚度此生。依恋这无常的亲友，其结果是失去那获得永恒的佛法的机遇。与世俗的凡夫为伍，其后果必定会转生于恶趣。既然，与凡夫同流合污就会把你拖向与菩萨背道而行的路上，那么你为什么还要依恋凡夫呢？凡夫俗人是不牢靠的，他们瞬间可以成为你的友人，瞬间也会成仇人；叫他去做善事，他就会不高兴，见到你富有，他也不高兴。总之俗人是怎么做也很难使他高兴；好言相劝，他会生气，与此同时，他会给你设置种种障碍，使你偏离正道。如果你要是不听他们的话，他们就会生气，从而使他们堕入恶趣。那些世俗的凡夫，他们对于比自己强的人、比自己位尊的人忌妒不止；对于与自己同等的人则采取排斥的态度；对于比自己低下的人则采取傲慢的态度；你要是夸奖他，他就会骄傲起来；你要是批评他，他就会生气。任何时候，只要与世俗的凡夫为伍，就不会使你获得任何益处。不仅如此，只要与世俗的凡夫为友，就会做出自我吹嘘、贬低他人、赘述贪恋轮回等一切不善之事。如此，我们世俗的凡夫彼此为友为倚，其结果是大家都会被断送。朋友不能为我做出有益于此生和来世的事，我也不可能为朋友做出有益于此生和来世的事。既然如此，应远离一切世俗的凡夫，应该到幽静之地修行。倘若在僻幽处遇到亲朋时，至多说一些使他们高兴的话语，千万不能过分亲热，只可不亲不仇地相处。对于施主，应该像蜜蜂对待花卉一样，取完花粉就走，从施主处只取修佛所需要的衣食，而不能依恋其家。对于所有的施主应该图元昧相识一样，不亲不热的对待之。

假如我要是满足于名利地位，并以有许多人拥护爱戴而傲慢的话，那死后肯定会遭到堕入恶趣的恐惧。因此，如果任凭痴迷之心摆布，贪恋世间诸物，那么，来生会把此生的业果汇为一体，并成倍地成罪孽而遭受无限痛苦。所以，善于取舍的智者贤能的人决不依恋名利。贪恋名利只会招来此生和来世的苦难和恐惧。应该拋弃名利等，彻底地认清一切名利都是无常的道理。即便是得到了许多利益，获得了广泛的声誉，但是，这些利益和声誉将会把你引向何处是没有准头的。既然有人在贬低我，那么听到夸奖我的话有什么值得高兴的呢？既然有人夸奖我，那么听到贬低我的话又有什么值得生气的呢？众生的愿望是多种多样的，连佛都不能使他们个个都满意，何况于我们这些凡夫俗子。因此，应该放弃一切俗念。穷困了，世人会贬斥你；富有了又会遭受到世人的非议。如此难以相处的世人，怎么可能使他们满意呢？如来佛指出："世俗的人们虽忙忙碌碌，却没有办成一件有益的事情，因而不可能快活起来。由于世俗的人只知谋私利，因而不可能有真正的善友人。"

在幽僻的深山密林中，野生动物和树木是不会说出任何难听的话语。与野生动物以及树木交往，用不着担心会翻脸。因此，与这些动植物交往的快乐是始终伴随你。应该在这幽静的地方，找一处山洞或空庙堂，或在一棵大树下，义无反顾地、舍弃一切地进行修行。应该意识到这幽静的地方未被人占有过，空旷无碍，任你行走，也无需去依恋它，可独自一人待下去；在这幽静处，只需化缘用的碗等极少的日用品以及人们所丟弃的衣物，不用躲藏起来，不用害怕地生活下去。有时也应该到天葬台转一转，看一看那些白骨，想一想自己迟早也会变成一堆尸骨。现在的这个活生生的身体，终究有一天会变成僵尸，腐烂发臭，连狐狸等也不敢靠近。这躯体本是从母体得来，但是，一旦死了以后，血肉和骨头等一同生下的也会各自分离。既然如此，那些亲朋好友自然在你死后不可能与你同往。生下来的时候，你是孤身一人生下来；死去的时候，也是孤身一人离开人世。你所造孽的苦果，别人无法替你代受。既然如此，那些你从佛行善障碍的亲朋好友有什么用处呢？应该像过路的行人对待旅店一样地对待人生，不应该依恋旅店，不应该贪恋人生，不应该依恋轮回。应该趁你还未被人哀悼痛哭、还未被四条汉子抬上天葬台之前，到幽静的森林中去修佛事善。在幽静的森林中，既没有亲友，也没有仇人，孤身一人，只当一切亲朋都早已不存在，这样，当你死的时候用不着让人为你哀悼，也不给教友们带来悲伤。因此，能一心一意地从佛事佛而心不放逸。这一切都是幽静之地的好处。这美妙的幽静的密林中，干扰少而安逸快乐。应该在这能够去掉一切分心杂念的地方，只身一人进行修佛，并且去掉一切世俗的欲望杂念，自我约束，只求把心调服，努力修行。

《入菩萨行论》共有十章，其核心是阐述六波罗蜜多，即何谓彻底的布施、彻底的精进努力、彻底的守戒自律、彻底的禅定、彻底的忍辱和彻底的大智。六波罗蜜多概括了大乘佛教的基本内容。因此，千余年来，佛教僧人以及信众把《入行论》作为佛法必读课本。中国藏语系高级佛学院把《入行论》列为必修教材，是该院系列教材第八部。

第八章 禅定

    正如前述，事善要精进努力，而且心要注入一处，不能走神，要入禅定。思想不能集中于一点、老走神、放逸的人，必定会陷入烦恼的利牙中。

如何克服放逸呢？这就要使身心处于清静之中，才能不会使心思放逸。要舍弃世俗的欲念，放弃一切胡思乱想。

世间众生，由于贪欲和追逐利益等等，致使不能舍弃世俗。因此，首先要彻底放弃这些贪恋之心。明于扬弃之理的智者贤能都是这样做的。以最完美的静虑禅定所获得的殊胜观来掌握根除烦恼的办法，为此首先要通过思虑专一的九种办法来实现禅定静虑。而作为殊胜观之基础的静虑之禅定则要通过义无反顾地、彻底放弃世俗的贪恋之心来实现。

世人本身都是无常之物，却偏偏依恋无常的世人，其结果是，在千万次转生中也不会遇到任何可爱的东西。既然遇不上可爱的东西就不会使你愉快，进而也不能专注于一点。就算遇上可爱的东西也不会知足，因而依旧被贪欲所折磨。如果依恋众生，就会不能正确地看待事物，就会失去厌烦轮回之苦的心，并且不再产生轮回是苦的念头，最终导致无限痛苦，这种依恋之心会白白地虚度此生。依恋这无常的亲友，其结果是失去那获得永恒的佛法的机遇。与世俗的凡夫为伍，其后果必定会转生于恶趣。既然，与凡夫同流合污就会把你拖向与菩萨背道而行的路上，那么你为什么还要依恋凡夫呢？凡夫俗人是不牢靠的，他们瞬间可以成为你的友人，瞬间也会成仇人；叫他去做善事，他就会不高兴，见到你富有，他也不高兴。总之俗人是怎么做也很难使他高兴；好言相劝，他会生气，与此同时，他会给你设置种种障碍，使你偏离正道。如果你要是不听他们的话，他们就会生气，从而使他们堕入恶趣。那些世俗的凡夫，他们对于比自己强的人、比自己位尊的人忌妒不止；对于与自己同等的人则采取排斥的态度；对于比自己低下的人则采取傲慢的态度；你要是夸奖他，他就会骄傲起来；你要是批评他，他就会生气。任何时候，只要与世俗的凡夫为伍，就不会使你获得任何益处。不仅如此，只要与世俗的凡夫为友，就会做出自我吹嘘、贬低他人、赘述贪恋轮回等一切不善之事。如此，我们世俗的凡夫彼此为友为倚，其结果是大家都会被断送。朋友不能为我做出有益于此生和来世的事，我也不可能为朋友做出有益于此生和来世的事。既然如此，应远离一切世俗的凡夫，应该到幽静之地修行。倘若在僻幽处遇到亲朋时，至多说一些使他们高兴的话语，千万不能过分亲热，只可不亲不仇地相处。对于施主，应该像蜜蜂对待花卉一样，取完花粉就走，从施主处只取修佛所需要的衣食，而不能依恋其家。对于所有的施主应该图元昧相识一样，不亲不热的对待之。

假如我要是满足于名利地位，并以有许多人拥护爱戴而傲慢的话，那死后肯定会遭到堕入恶趣的恐惧。因此，如果任凭痴迷之心摆布，贪恋世间诸物，那么，来生会把此生的业果汇为一体，并成倍地成罪孽而遭受无限痛苦。所以，善于取舍的智者贤能的人决不依恋名利。贪恋名利只会招来此生和来世的苦难和恐惧。应该拋弃名利等，彻底地认清一切名利都是无常的道理。即便是得到了许多利益，获得了广泛的声誉，但是，这些利益和声誉将会把你引向何处是没有准头的。既然有人在贬低我，那么听到夸奖我的话有什么值得高兴的呢？既然有人夸奖我，那么听到贬低我的话又有什么值得生气的呢？众生的愿望是多种多样的，连佛都不能使他们个个都满意，何况于我们这些凡夫俗子。因此，应该放弃一切俗念。穷困了，世人会贬斥你；富有了又会遭受到世人的非议。如此难以相处的世人，怎么可能使他们满意呢？如来佛指出："世俗的人们虽忙忙碌碌，却没有办成一件有益的事情，因而不可能快活起来。由于世俗的人只知谋私利，因而不可能有真正的善友人。"

在幽僻的深山密林中，野生动物和树木是不会说出任何难听的话语。与野生动物以及树木交往，用不着担心会翻脸。因此，与这些动植物交往的快乐是始终伴随你。应该在这幽静的地方，找一处山洞或空庙堂，或在一棵大树下，义无反顾地、舍弃一切地进行修行。应该意识到这幽静的地方未被人占有过，空旷无碍，任你行走，也无需去依恋它，可独自一人待下去；在这幽静处，只需化缘用的碗等极少的日用品以及人们所丟弃的衣物，不用躲藏起来，不用害怕地生活下去。有时也应该到天葬台转一转，看一看那些白骨，想一想自己迟早也会变成一堆尸骨。现在的这个活生生的身体，终究有一天会变成僵尸，腐烂发臭，连狐狸等也不敢靠近。这躯体本是从母体得来，但是，一旦死了以后，血肉和骨头等一同生下的也会各自分离。既然如此，那些亲朋好友自然在你死后不可能与你同往。生下来的时候，你是孤身一人生下来；死去的时候，也是孤身一人离开人世。你所造孽的苦果，别人无法替你代受。既然如此，那些你从佛行善障碍的亲朋好友有什么用处呢？应该像过路的行人对待旅店一样地对待人生，不应该依恋旅店，不应该贪恋人生，不应该依恋轮回。应该趁你还未被人哀悼痛哭、还未被四条汉子抬上天葬台之前，到幽静的森林中去修佛事善。在幽静的森林中，既没有亲友，也没有仇人，孤身一人，只当一切亲朋都早已不存在，这样，当你死的时候用不着让人为你哀悼，也不给教友们带来悲伤。因此，能一心一意地从佛事佛而心不放逸。这一切都是幽静之地的好处。这美妙的幽静的密林中，干扰少而安逸快乐。应该在这能够去掉一切分心杂念的地方，只身一人进行修佛，并且去掉一切世俗的欲望杂念，自我约束，只求把心调服，努力修行。

寂天： 寂天（梵文 ?āntideva 或 Shantideva）论师，音译为善地嘚瓦，是南印度梭罗修多罗国德铠王之子，原名寂铠。他成人后，不愿继承王位，后到中印度那烂陀寺从胜天出家，取名寂天。他是八世纪初古印度那烂陀寺著名佛教学者，属中观应成派，为中观派晚期极具开创性的思想家。关于寂天菩萨的史实，有七种稀有传记，如颂云："本尊生喜住烂陀，示迹圆满破诤辩，奇异事迹与乞行，为王降伏诸外道。"

寂天著有《入菩萨行论》《学处要集》流传于世，他同时精通密法，是一位密宗的大成就者，是八十四大成就者之一。