【编辑推荐】

作者将“四书”归于儒家修、齐、治、平的价值体系，还原儒家经典的哲学内蕴和思想力量，同时结合自己对人生世相的切身感受，使读者清楚了解经典之真义，实用之价值，从而启发现代人运用经典的智慧来指导人生。

【内容简介】
《毓老师说四书》根据毓老师课堂讲授“四书”之笔记整理而成，包括《毓老师说大学》《毓老师说中庸》《毓老师说论语》《毓老师说孟子》。“四书”即《大学》《中庸》《论语》《孟子》，作为儒家学派经典，保存了儒家先哲的思想和智慧，蕴含了儒家思想的核心内容，是儒学认识论和方法论的集中体现，在中华思想史上产生了深远影响，至今仍不失其深刻的教育意义和启迪价值。毓老师讲解“四书”遵循儒家经学传统，依经解经，一字一义，重视经典的经世致用之旨。作者将“四书”归于儒家修、齐、治、平的价值体系，还原儒家经典的哲学内蕴和思想力量，同时结合自己对人生世相的切身感受，使读者清楚了解经典之真义，实用之价值，从而启发现代人运用经典的智慧来指导人生。

【作者简介】
爱新觉罗·毓鋆（1906--2011），清太祖努尔哈赤次子礼亲王代善裔孙，号安仁居士。

毓鋆先生与溥仪同年出生，六岁开始为末代皇帝溥仪伴读，与溥仪一起师从罗振玉、王国维、康有为等大儒，十三岁就可以背诵《四书》《五经》，学习古代经史子集之学。

他自幼出身皇族，却猛烈批评帝制。壮年曾在政界叱咤风云，后安居斗室讲学六十年。他虽身为满人，而一生最为服膺汉儒文化。他曾由衷地表示：“文化谁高，谁就同化谁。”

1947年毓老先生到台湾，后来创办天德黉舍、奉元书院，立下“以夏学奥质，寻拯世真文”的宏愿，发扬中华生生不息之奥，复兴儒家经世致用之学。

毓老先生一生传奇，终身信守“龙德而能隐”。他读书一百年，成为跨世纪的最后一位通经大儒。

毓老先生讲学，注重因时举譬，倡导经世致用，使古代四书五经、诸子百家学问焕发了新时代的活力。毓老先生世寿一百零六岁，教学六十年，有教无类，及门与授业弟子有上万余人，遍及海内外与各行业，被誉为两千多年以来孔子儒学的当代集大成者。

【目录】

经一章/1

传第一章 释明明德/45

传第二章 释新民/48

传第三章 释止于至善/52

传第四章 释本末/68

传第五章 释格物致知/71

传第六章 释诚意/73

传第七章 释正心修身/83

传第八章 释修身齐家/85

传第九章 释齐家治国/88

传第十章 释治国平天下/97

中庸目录

前 言/ 1

第一章/ 1

第二章/ 19

第三章/ 22

第四章/ 23

第五章/ 25

第六章/ 26

第七章/ 31

第八章/ 32

第九章/ 33

第十章/ 34

第十一章/ 38

第十二章/ 40

第十三章/ 43

第十四章/ 51

第十五章/ 57

第十六章/ 59

第十七章/ 63

第十八章/ 67

第十九章/ 72

第二十章/ 77

第二十一章/ 104

第二十二章/ 106

第二十三章/ 109

第二十四章/ 112

第二十五章/ 114

第二十六章/ 117

第二十七章/ 125

第二十八章/ 129

第二十九章/ 136

第三十章/ 141

第三十一章/ 146

第三十二章/ 152

第三十三章/ 155

论语目录

前 言/1

学而第一/1

为政第二/32

八佾第三/58

里仁第四/93

公冶长第五/116

雍也第六/142

孟子目录

前言/1

梁惠王上/1

梁惠王下/21

公孙丑上/37

公孙丑下/62

滕文公上/74

滕文公下/89

离娄上/106

离娄下/132

万章上/157

万章下/172

告子上/186

告子下/206

尽心上/220

尽心下/253

赵邠卿《孟子篇叙》/282

述而第七/166

泰伯第八/197

子罕第九/219

乡党第十/242

先进第十一/262

颜渊第十二/295

子路第十三/327

宪问第十四/354

卫灵公第十五/390

季氏第十六/416

阳货第十七/442

微子第十八/471

子张第十九/490

尧曰第二十/515

【精彩书摘】

大学第一章

《大学》《中庸》前面均为“经”，《中庸》第一章为经；后面为“传”，解释经的；“经”明白，后面“传”就明白。《学庸》两“经”并着讲，可以了解得深刻些。要点先明白，每句话要真明白。好好读，尽己责任，于后世亦有用。

大学之道，在明明德（为天地立心，尊生），在亲（又当“新”）民（为生民立命，卫生），在止于至善（为万世开太平，荣生）。

“在明明德，在亲民，在止于至善”，三个“在”字有深义，不只是肯定，而且是不离。“在”，有自在义，如《心经》的“观自在”。要面对实际，实际即“在”，自在，皆自明也，皆与生俱来的，非自外求得之。

“尧舜，性之也”（《孟子·尽心上》），“天命之谓性”，人人皆可以为尧舜，因为人人皆有尧舜之明、尧舜之性。本身就具有，何以没有用上？被乌云遮蔽了！乌云一散，就都露出。都有“自在”的东西，就是没有用上。有，但是糟蹋了，因为“眼耳鼻舌身意”（佛家之六根）、“色声香味触法”（佛家之六尘）、五蕴（色蕴、受蕴、想蕴、行蕴及识蕴），而浪费了我们自身的宝贝。

不必外求，每个人都有“自在菩萨”。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”（《心经》），如五蕴没有空，又如何明？皆自明也，就看你用在什么地方。明德，性德，生德，只要没有受外诱之私，懂了，就能用上。

佛经的汉译本不错，《心经》文章至美，意境至深！《心经》无法增减一字，《金刚经》无一重复的话与意思。《金刚经》开经偈：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。我今见闻得受持，愿解如来真实义。”此四句为武则天所写，不得了，多聪明！

我讲的是“无上甚深微妙法”，非讲字面，要开你们的脑子。讲到生活，故“不可须臾离也”（《中庸》）。若书为书，我为我，乃乱。

不孝，不承认有个“元”，失本。“孝为德本”（《孝经·开宗明义》“夫孝，德之本也”），永不能变。我刚来台时，台湾人安分守己，完全是中国人，每家有家庙、家堂，每天给祖宗上香。

台湾要好，必自恢复孝道开始。极乐世界无不孝之人，“佛在家中坐，何必远烧香”？不自根上来，将来想好也办不到。台湾今天连吃也无真滋味了，什么都有，但什么都不像。

大学之道，学大之道。学大，法天，学天，即天学。学天的方法，首要“在明明德”。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，“在天曰命，在人曰性，在身曰心”，命、性、心，三位一体，乃是与生俱来的，但易受外诱之私的蒙蔽，因为“人心惟危”，心猿意马，所以必加“明”的功夫。

“在明明德”，前“明”字为动词，宣扬，也是功夫所在；后“明”字为名词，“明德”指性（生），即“本然之善”。“在明明德”，性生万法，自根本断除迷信。

“生”的观念源自老子：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子·第四十二章》）孔子“改一为元”，元生万物，更为进步。

孔子不言生，也没说谁生，而以“乾元”“坤元”为“资始”“资生”。资始、资生，“资”，借也。元，有两性，曰“乾元”“坤元”。不说生，而说含，坤卦“含弘光大，品物咸亨”。元，含乾、坤两性；乾、坤中皆含元，故曰“乾元”“坤元”。“大哉乾元，万物资始”“至哉坤元，万物资生”，“资”字最重要，无一东西是单独成事的，“乾元”“坤元”相资而“始”、而“生”，为第一代。

第二代生之机即“明”，能终始万物，加“大”为赞词，故曰“大明终始”。“明”，能终始万物，终而复始，“大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。”（《易经·乾卦》）

《易经》的构思，其思想之致密，真是不可思议！如学数学，必得还原才行，依经解经即是还原思想。此为几千年前中国人所写的，故称“夏学”，不分今古文，凡是中国人的智慧都吸收。夏，“中国之人也”（《说文解字》，下简称《说文》），有别于夷狄。每个都有界说。《易经》绝非成于一人之手。

万物何以能生生不息？因为有“明”。明，乃“继之者”，继元，“继之者，善也；成之者，性也”（《易经·系辞上传》），故曰“元者，善之长也”（《易经·乾卦·文言》）。元，始万物者；明，第二代，接着元的，终始万物。虽没说“性善”，但也说“善性”了。

“在明明德”，“明德”乃终始之德，“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉”（《易经·系辞下传》），“悬象著明，莫大乎日月”（《易经·系辞上传》），日落月起，月落日起，终而复始，故能生生不息。“大明终始”，终始万物的是“明”，而始万物的是“知”，“乾知大始”（《易经·系辞上传》）。

“在明明德”，即明“尊生之德”于天下。“在”字，是肯定的。尊生之德，即生生不息，是大本。所以，宣扬“明”之德是每个人的责任。

“在明明德”，要明“明之德”于天下。何以第一步必明“生生之德”于天下？天有好生之德。“生，仁也”，桃仁、杏仁、瞳仁，代表生机、生命。明仁德于天下，既学天，天最大的德即好生，亦即仁，仁心、仁术、仁德、仁人。仁者爱人，仁者无不爱也，所以要“尊生”。“明”之本能即机，能终始。终始为天之道，亦即自然之道。

中庸试读

《中庸》第一章为经，与《大学》经的部分合观，可以有更深的体会。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，开首三句，乃是《中庸》全书之主旨，讲体用之道，将天人思想包括无遗。有处世经验了，再融会贯通，方知为处世之不二法门。

“在明明德，在亲民，在止于至善”，《大学》的“在”，与《中庸》的“之谓”，均为肯定词，知道就要行，能知能行。

“天命之谓性”，“之谓”，就是，是肯定的，天命就是性。“在天曰命，在人曰性”，何以说知天、知命，而不说“知性”？“继之者，善也；成之者，性也”（《易经·系辞上传》），性，是体；善，是用。“诚者，天之道”，善，是天之道的用。“不明乎善，不诚其身矣”（《孟子·离娄上》），不明天之道，就不懂人之道。

中国人最会用性之善。善，是性的用，“继之者，善也；成之者，性也”，“天命之谓性”，知自己性之所在才能成德，故“不知命，无以为君子”（《论语·尧曰》）。

“率性之谓道”，“率”，顺也，即前面有一东西存在，顺着；顺性就是道，尽此之谓，性外无别道。性，是大本；良知良能，是性之用。天命就是性，“顺性命之理”（《易经·说卦传》曰“和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命”）。

行性之道，即本良知良能去做。人人皆有性，人人皆可率性，“性相近”，本性相同；“习相远”，习性，情也，因环境而异。能知就能行，知行合一谓之学。

“率性之谓道”，人人皆有道，人人皆可以为尧舜。“修道之谓教”，修“率性”就是教，教育在引发人性，唤醒良知。“夫孝，德之本也，教之所由生也”（《孝经·开宗明义》），善性之本。

头脑必要清楚，对任何事才能分析清楚。以孔子之智，犹“五十而知天命”（《论语·为政》），到五十岁了才知天命，那他是经过什么步骤以后才知天命？经过“不惑”，“四十而不惑”（《论语·为政》），即不惑不欲。净惑于欲，还能知天命？嗜欲深者，天机浅。“惑”与“欲”如打不破，根本无法达天命。“知天命”，“天命之谓性”，懂得天命了，就懂顺着人性做事。

顺治（1638—1661）作有修道偈：

天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐。黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。

朕本大地山河主，忧国忧民事转烦。百年三万六千日，不及僧家半日闲。

来时糊涂去时迷，空在人间走一回。未曾生成谁是我？生我之时我是谁？

长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。

悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？若能了达僧家事，从此回头不算迟。

世间难比出家人，无忧无虑得安宜。口中吃得清和味，身上常穿百衲衣。

五湖四海为上客，皆因夙世种菩提。虽然不是真罗汉，也搭如来三顶衣。

金乌玉兔东复西，为人切莫用心机。百年世事三更梦，万里乾坤一局棋。

禹开九州汤放桀，秦吞六国汉登基。古来多少英雄汉，南北山头卧土泥。

黄袍换却紫袈裟，只为当年一念差。我本西方一衲子，为何生在帝王家？

十八年来不自由，南征北讨几时休？我今撒手西方去，管他万代与千秋。

他在那么小的年纪，就能看破荣华富贵，可能有慧根，境界特别高！我和他是两种人，我认为人生是有责任的。

人要是没有人性，能对人类有贡献？读书人要明理，一个明理的人能不爱国？读书要改变器质，器质是慢慢修的。私情是一件事，正义更是一件事。懂得义了，见义必为，勇也。

要启发智慧，好好努力，“时乘六龙以御天”（《易经·乾卦》）。必学实学，现在“救死唯恐不暇”（《孟子·梁惠王上》云“此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉”），还扯闲？

人的斗争——与欲斗争，太难了！四十岁到五十岁是与欲斗争，“男人要坏，四十开外”。什么人可以真正知天命？应“无所住而生其心”（《金刚经》），人心都如镜了，则“不将不迎”（《庄子·应帝王》）。必练习做到此一程度。

英国占领香港有什么法？收回却说要法。必得有智慧与浑蛋划清界限。政客并不代表民，使他动而有悔，成为孤家寡人，即釜底抽薪。

论语试读

古人作书，非先拟题。一个整体东西分段，看首章开始两字“学而”，即以之作篇名。距离生活远，则难以接受。真理属性智，性生万法。自《论语》篇名，看古人的心多么真！

《论语》首学“学而时习之”，学什么？“而”，能也，学能时习之。《易》，时之用大矣哉！时大矣哉！时用大矣哉！时，刹刹生新，“当其可之谓时”（《礼记·学记》），“圣人不能生时，时至而不失之”，“时乘六龙以御天”（《易经·乾卦》）。时习，必知时、识时，才能用时。有“时习”的功夫，才能“裁成辅相”“智周（研究透彻）万物，道济（助）天下”。

真识时了，就不会下错误的决定。每天应问自己：“此何时也？”然后自试，“或跃在渊”（《易经·乾卦》）。

1.子曰：“学而时习之，不亦说（悦）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠（音yùn），不亦君子乎？”

“子”，男子之美称。“夫子”，在旧书中，非专指老师。《孟子》中尊有身份、地位者为“夫子”；女子称其夫亦称“夫子”，表示亲切。这就是人生！

自从孔子成为教师的祖师爷以后，“夫子”成为老师的专用名词。

以前先学识字，读《说文解字》，然后读书。

看古人造字的智慧，小篆是怎么写的？仔细深入了，自一举一动可见出古人的智慧，人的智慧是万能的。

“学”，觉，知；效，行。知行合一谓之学。觉，自觉，先觉要觉后觉，后觉则见贤思齐。中国的学，重在知行。

问：“弟子孰为好学？”答：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”（《雍也》）“退而省其私，亦足以发。”称颜回能将其所学发挥在生活上。学皆属知行合一，知行合一叫作学，求知不过是学的一半。

《礼记·学记》云：“故学然后知不足，教然后知困。知不足，然后能自反也；知困，然后能自强也。故曰‘教学相长也’。”《兑命》曰：“学，学半。”

孔子说好学是“不迁怒，不贰过”，并未以读哪本书为好学。许多读书人都怕老婆，上课借机发脾气，此乃“迁怒”。什么叫过？“过，则勿惮改”，中间有最严肃的条件——“不贰过”。

我依经解经，都有根据，否则成为臆说了。人都会想，就会越讲越远，以臆说混过真说。

知行合一，既然必行，为使之发挥作用，所以要“时习之”。“时习之”，此时，非时时刻刻，乃时髦，圣时。孔子为“圣之时者”，圣人中最时髦的，摩登圣人，先时，超时的智慧，以领导时。

时，刹刹生新，如流水“逝者如斯夫”，片刻不停留。读古书，是在用古人的智慧启发我们的智慧，所以得“时习之”，在今天可以用上，否则“生乎今之世，反古之道；如此者，灾及其身者也”（《中庸》）。

孔子本身之学为一“时”字，孔学为“时学”，孟子称孔子为“圣之时者”（《孟子·万章下》），《论语》首“学而时习之”。日新，时；又日新，先时，超时。懂此观念了，读任何书都合乎时代。

传统学问则为“仁学”，《大易》中已含有“仁”的观念，“君子体仁，足以长人”（《易经·乾卦·文言》）。

我们文化悠久，什么都有一定的规矩，人的举止行动皆有一定。

“习（習）”，《说文》称：“习，鸟数飞也。”鸟习飞，自羽白、尚未丰时就开始，其间不知要练习多少遍，才能够恰到好处，其中包含多少挫折、痛苦、伤痛，最后羽翼已丰，终于鹏程万里。

“习”，不足，还要“时习”之，与时俱进，就不落伍，被时代所淘汰。之所以不成功，乃因为功夫还不到。

中国之学无不谈政，谈政并不是闲聊，而是深行政治，“见之于行事之深切著明”（《史记·太史公自序》）。学多少，如不能关心时事、时政，都是废物，因为时事切身，近影响自己，久则影响子孙。

学因时习之，有所心得了，乃有悦。“悦”，中心喜悦。

要无所不学，但用则必当其可，“当其可之谓时”（《礼记·学记》），学无废学，皆适时之用。“时过然后学，则勤苦难成。”（《礼记·学记》）人读书，得趣了，才能持之以恒，成为生命之学。

“悦”，藏之于心，难知；“乐”，形之于色，人知。自己有所得了，心花怒放则有悦，也不是言语所能表达的。

“学而时习之”，必有新发现，岂能不悦乎？悦，藏之于心，多么传神！必“时习之”，才能有“悦”，悦那个密，不可言传。

学的方式，“学而时习之”。学，岂能一下就合乎时？今天学完了，如何“时习之”？要除掉一切不合理的，非礼勿“视、听、言、动”，至少要对得起自己的良心。走“时所需”的路子，时习之。“致良知”，做好事，心里愉快。行善，不求报，良知之“悦”，乃“时习”的结果。内心的愉快，悦也。

“学而时习之”，最后“得鱼忘筌”，连孔子都是。此即中国学术的真精神、华夏之学的精神。

“有朋自远方来”，“同门曰朋，同志曰友”（《春秋公羊传·定公四年》何注）。师生有朋友之谊，故“朋”可解作门弟子。

刘逢禄《论语述何》云：“《易》曰：‘君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？’《记》曰：‘独学而无友，则孤陋寡闻。’友天下之善士，故乐。”

“有朋自远方来”，有其背后的基础，“同声相应，同气相求”（《易经·乾卦·文言》）。“德不孤，必有邻”（《里仁》），有德了，人才来和你学。

“独学而无友，则孤陋寡闻。”（《礼记·学记》）有志同道合者，互相切磋琢磨。门弟子来自远方，即孟子所谓“得天下英才而教之”（《孟子·尽心上》）。

“不亦乐乎”，“乐”，喜之形于外，手舞足蹈。

“人不知而不愠”：“人不知”，是人不真知，不是人不知我。跟你学的智慧不一，或闻一知十，或闻一知二，或说千言万语，犹不能真知。“而不愠”，为师者，心中亦不愠。“愠与怒”，同“悦与乐”，一藏之于心，一形之于色。“愠”，不愉快藏于心；“怒”，不愉快形于色。

“学不厌，教不倦”是孔子最伟大的精神，所以，编辑《论语》时，将此章列为首篇第一章。读完此章，必知要如何为学。

不要巧取豪夺，应练习在这个时代站得住。冷静想：有些人何以成功了？你们何以不自己好好努力，向历史负责，而净是偶俗？偶俗，与世俗相配，太浪费了！不要浪费了宝贵的智慧，而天天去偶俗。

要创造自己，如熊十力（1884—1968）在学术上，有特殊的成就。

熊十力，二十世纪中国思想家、学者。原名继智、升恒、定中，后改名十力，字子真，晚年号漆园老人。

必要有超人的智慧。智慧是培养的，如曾文正公小时候外号叫“二呆子”，却是清朝最成功的政治家。

曾国藩（1811—1872），初名子城，谱名传豫，字伯涵，号涤生。与李鸿章、左宗棠、张之洞并称“晚清四大名臣”。官至武英殿大学士、两江总督。同治年间封一等毅勇侯，又授世袭罔替，卒谥“文正”。

看曾文正如何培养自己，必读《曾文正公日记》与《曾文正公家书》。

蔡元培（1868—1940），名字取得好。培元，元培，入手处是“培元”，最后“元培”了！培养自己的元，即“浩然之气”。“养浩然气”，要“直养而无害”（《孟子·公孙丑上》），本身即俱有的，要认真培养自己与生俱来的本能。

人嗜欲深，则元渐耗。培元，第一步即守分。人有人的本分，守住嗜欲浅，天机（智慧）就深。如同栽树，好好照顾，久经时日，定根深叶茂。一切皆操之在己，皆自得也。

《易》“时乘六龙以御天”（《易经·乾卦》），连天都能御（支配），还不能御别的？男人想御天，女人却想御夫。天，代表自然，人能御天，即支配自然。《易》讲时、位，六龙，六个时、位，喻变，按时乘六变以支配自然。

至少也要御己，即培自己的元，培元而后能元培。培元，元培，才能有所成。

好好立志，发愤向学，首先，要知道责任之所在，人生在世一定有责任的。其次，要自知，有自知之明，即认识自己。再问自己：“我能干什么？”如此，每天焉能糊里糊涂混日子？知此，则连追女朋友都有目标了，懂得三部曲了，就知道第四部要怎么做。

孟子试读

梁惠王上

1.孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

“利吾国”，是世局之利？抑自私之利？梁惠王并未点出。

孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。

孟子一开始即出问题，“王何必曰利”，主观太重。“率性之谓道”（《中庸》），道不远人，谈论不能主观。

“亦有仁义而已矣”，“仁义”就是利、义的和合，对别人有好处的，因“仁者爱人”（《孟子·离娄下》），“义者，宜也”，“行而宜之之谓义”（《原道》），仁为体，义为用。仁义并言，乃体用不二。

《论语》并无“仁”“义”并言，孟子始标出“仁义”。

《易》曰“利者，义之和也”，许多好处合在一起为利，美其名曰“美利”，乃天下之公利，“能以美利利天下，不言所利，大矣哉”（《易·乾·文言》），以利天下为目的。

“王曰‘何以利吾国’？大夫曰‘何以利吾家’？士庶人曰‘何以利吾身’？上下交征（取）利而国危矣。

孟子与梁惠王所言之利，为两个极端。

一般人必言所利，“何以利吾身”，将利挂在嘴上，如每个人都谈私利，则“上下交征利而国危矣”！

“万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍（足）。

“后义先利”，以自身作为大前提，则争权夺利，而无不为矣！

“未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利（私利）？”

“未有仁而遗其亲者也”，仁，人也，亲亲为大。此据乱世之说。

“未有义而后其君者也”，君臣以义合。“君者，群也”，代表国家，“君，群之首”，元首。

董子《春秋繁露·仁义法》“以仁安人，以义正我”，“仁之法在爱人，不在爱我。义之法在正我，不在正人”。

孟子谈“仁义”，是私利，“曰仁义而已，何必曰利”。孔子谈“美利”，天下之大利，以大利利大下。

2.孟子见梁惠王，王立于沼（池）上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》（《大雅·灵台》）云：‘经（规划）始灵台，经之营之，庶民攻（筑作）之，不日（不久）成之。经始勿亟（急），庶民子来（皆乐为之）。王在灵囿，麀（yōu）鹿攸伏（不惊），麀鹿濯（zhuó）濯（肥泽），白鸟鹤鹤（洁白）。王在灵沼（池），於（wū）牣（rèn）鱼跃。’文王以民力为台为沼。而民欢乐之，谓其台曰‘灵台’，谓其沼曰‘灵沼’，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时（是）日（引申为朝廷）害（曷，何不）丧（亡）？予及女（汝）偕亡（同归于尽）。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”

此谈德的重要。

“时日曷丧”，“日”，况；这个朝廷，何时去死？“予及汝偕亡”，我与你一起死，同归于尽，因为受够了！

“民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉”，民心既失，“独乐”不可能。应与民同乐。

3.梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

梁惠王以“仁政”自居，问：“我治国如此用心，何以邻国百姓不移民来？”

孟子对曰：“王好战，请以战喻。填（击鼓声）然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵（败退）而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

孟子以“败退五十步者笑败退百步者”做比喻，说：“两者有何区别？”

曰：“不可，直（但）不百步耳，是亦走也。”

“都是败退，没有区别。”

曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。

孟子得出结论：“那就不必期望邻国百姓移民来。”

“不违农时，谷不可胜食也；数（cù，细）罟（网）不入洿池（深池），鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。

孟子讲王道，“王者，天下所归往”。

“不违农时”，“使民以时”，农作，时为要，不失农时，那“谷不可胜食也”。

“数罟不入洿池”，禁绝使用细网，只用粗网捞大鱼，留下小鱼，才可以生生不息，“鱼鳖不可胜食也”。

“斧斤以时入山林”，砍伐树木也要按时，在草木零落时，按时才可以使林木茂盛，“材木不可胜用也”。

“不可胜用”，“是使民养生丧死无憾也”，乃惠天下之至德，“非至德，至道不凝焉”，因“小人怀惠”。

生者可以谋生，死者得以治丧，则“养生丧死无憾”。“养生送死”，中国人一切以父母为首。

“养生丧死无憾，王道之始也”，百姓丰衣足食，为王道的入手处。将高深的道理浅讲，通俗易懂。

小康是“王道之始”，王道才开始。小康，小安。孟子“道性善，言必称尧舜”，讲“小康”。

自《礼记·礼运》可知“大同”是终极目的，《易》称“万国咸宁”。

“小康”，以六君子作代表，“禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也”，其治理之道：“谨于礼者也。以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常”（《礼记·礼运》）。

“小人怀惠”，民生为首，王道之始；“万国咸宁”，王道之行；结果大同，王道之极。

“五亩之宅（居），树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。

此段讲农村为政之本，富而后教。

“五亩之宅，树之以桑”，“五亩”，半甲地；“树之以桑”，种桑、养蚕、织布，“五十者可以衣帛矣”，就可以有衣帛穿了。

“鸡豚狗彘之畜，无失其时”，万物生生不息，天地终始之道，四时有其序，过时就不生，唯人不受时的限制生。鸡豚狗彘，失时就不生；不失其时，“七十者可以食肉矣”。

“五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。”（《尽心上》）人人饱暖，王道之始，天下所归往。

“百亩之田，勿夺其时”，不违其农作之时，体恤农民，“数口之家可以无饥矣”。

“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白（头发半白之老者）者不负戴（肩挑重物）于道路（壮者代劳）矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒（温饱），然而不王者，未之有也。

明君应为民置产，百姓能吃得饱、穿得暖，“衣食足，然后知荣辱”。

富而后教：“谨庠序之教，申之以孝悌之义”，知荣辱则知礼义，教化大行，为王道之成。

“狗彘食（饲）人食而不知检（检点），涂（途）有饿莩（殍，饿死者）而不知发（开粮济民）；人死，则曰：‘非我（不是我的过错）也，岁（年岁灾荒）也。’是何异（有何不同）于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵（兵器）也。’王无罪（归罪）岁，斯（则）天下之民至焉。”

梁惠王曰：“寡人愿安（谦词）承教。”孟子对曰：“杀人以（用）梃（木棍）与刃（刀刃），有以异乎（有什么区别）？”

曰：“无以异也。”“以刃与政（暴政），有以异乎？”曰：“无以异也。”

孟子文章好，一层一层深入，渐入核心。

曰：“庖（厨房）有肥肉，厩（马房）有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人（放兽吃人）也。兽相食，且人恶（讨厌）之。为民父母行政，不免于率兽而食人。恶（乌，何也）在其为民父母也？

“为民父母行政”，昔县官称“父母官”，要爱民如子；“不免于率兽而食人”，怎称得上“民父母”？

自基本认识中国传统观念，一切皆自根上来。

“仲尼曰：‘始作俑（偶人）者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”

知识分子要言己之所当言，为己之所当为，当仁不让。

“始作俑者”，以俑代人殉葬；“其无后乎”，将断子绝孙。因为其缺德。

“为其象人而用之”，斥其有用人殉葬的观念，因其意念中即有杀人的心理。

原心定罪，首恶罪特重，儒家“仁”的思想，于此显示最高的境界。“杀一无辜而得天下，不为也”，何况随便杀人？

天有好生之德，天德好生，人德尊生。仁者爱人，尊生；仁者无不爱也，无不尊也。由此引申：“杀一无辜而得天下，不为也。”

但有恶者必杀，有罪者人人得而诛之。姑息养奸，恶政也，恶德也。了解一问题，必自二端入手，舜“执其两端，用中于民”。

任何问题必有二端，即好坏、善恶、是非。舜“扣其两端”，扣，反问；“而竭焉”，竭尽心智；“用其中于民”，得其中道。

“攻乎异端，斯害也矣”，宋儒以“异端，非圣人之道，而别为一端……专治而欲精之，为害甚矣”，而攻击异端。

朱熹《论语集注》引程子曰：“佛氏之言，比之杨墨，尤为近理，所以其害为尤甚。学者当如淫声美色以远之，不尔，则骎骎然入于其中矣。”又引范氏曰：“异端，非圣人之道，而别为一端，如杨墨是也。其率天下至于无父无君，专治而欲精之，为害甚矣！”

端必有二，即是非、好坏、善恶。孔子“道并行而不悖，万物并育而不相害；小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也”（《中庸》），“天下同归而殊涂，一致而百虑”（《易·系辞下传》），兼容并蓄，有容乃大。

4.梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比（bì，代）死者一洒（xǐ，雪耻）之，如之何则可？”

韩、赵、魏三家分晋。秦用商鞅变法，数破魏，魏割河西之地，迁都大梁，故又称“梁”。

孟子对曰：“地方百里而可以王（王天下）。王如施仁政于民，省（减）刑罚，薄（轻）税敛，深耕易（治）耨（nòu，除草）。壮者以暇（闲暇）日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃（木棍）以挞（用力打）秦楚之坚甲利兵矣。

“修其孝悌忠信”，“孝悌也者，其为仁之本与”（《论语·学而》），“忠信，所以进德也”（《易·乾·文言》），“入则孝，出则悌”（《弟子规》），“仁者无敌”。

中国思想为“仁”，“君子体仁，足以长人”（《易·乾·文言》），“仁者爱人”，“仁者，人也，亲亲为大”（《中庸》），“人人亲其亲，长其长，而天下平”（《孟子·离娄上》）。

“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民（虐待百姓）。

骂当时浑蛋之昏君。