新华社、《人民日报》深度报道，百万网友含泪追更
内容源自中国人民大学患癌哲学教授朱锐生命后一个月，在病房中的口述内容，以及在中国人民大学开展的后一门哲学课，展现了一位哲学家对生命和死亡的深刻思考。
“如果有一天我倒在讲台上，请不要为我悲伤，因为哲学家是不惧死亡的。我们谈论死亡，是为了更好地活。”
“我是癌症终末期的患者，按照医生的判断，我随时都可能走人，所以时间很紧迫，也正是因为这种紧迫感，让我觉得我应该跟大家分享我对死亡和生命的思考，以轻松的方式，谈大家一般不愿意谈，但每个人都关心的问题，也算是我后走之前对社会的关怀，还有我的爱。”
人生后十场对话，直击生命深处的豁达
照见生命深处的豁达，重新理解生命、理解生活、理解自己
“生死问题是哲学大的问题，而我又恰好处于这样的生命历程中。按照医生的判断，我随时都可能走人，所以时间很紧迫，也正是因为这种紧迫感，让我觉得我应该跟大家分享我对死亡和生命的思考，我以轻松的方式，谈大家一般不愿意谈，但每个人都关心的问题，也算是我后走之前对社会的关怀，还有我的爱。”当你看到这本书的时候，你就收到了哲学家朱锐留给世界的爱与告别。

被医学宣布仅剩数十天的生命，每天都在体验身体的疼痛与功能丧失，朱锐留下的文字直面每一步更接近死亡的进程。但他无所畏惧，并将对生命和死亡的思考带至人生后时刻。他始终认为死亡是生命的一部分，我们谈论死亡，是为了更好地活。这本书正是源自作者朱锐在生命后的十日对谈，以及他在中国人民大学开设的后一门哲学课，汇集了他在哲学研究领域30余年的思考。

从大学教室到安宁病房，他将后的时间转为生命的渡口，用哲学的理念和生命的实践阐明个体生命的意义和价值、对于死亡的积极性的理解，从古希腊“练*死亡”的哲辩到庄子“大化流行”的生死观，从存在主义困境到爱的极释义，希望给予读者一个多元的生命视角，重新理解生命、理解生活、理解自己，用哲学和艺术的态度来直面生活中的极挑战。
导言 朱锐给我的生命教育/刘畅

一章 为什么哲学家不惧怕死亡
我们一应该恐惧的是恐惧本身
我的死亡“练习”
灵魂作为“参数”

第二章 区分“死”和“死亡”
死亡是生生不息的来源
变成“寄居蟹”
关于死亡，没有传记，只有小说

第三章 生命图景
翼装飞行
白霜
克里斯蒂娜的世界
后的审判
灵魂的交流是深的慰藉

第四章 我们不理解恐惧，是因为不理解身体
世界的可能性在身体的舞步中展开
好的人生莫过于拥有一个强健的胃
爱是恶心的悬置
死亡是生命的一部分
生命的洪流

第五章 生命图景中的时间
日历时间：作为生命体验的时间
事件时间：作为秩序的时间
身体时间：鳄鱼之眼
破解时间的暴政

第六章 生命的小大之辩
反抗吞噬一切的“大”
生命要比原子大
0.12像素的暗淡蓝点，让宇宙为之闪烁
在有限中寻找无限

第七章 拥有生命深处的豁达
看到生命的完整价值
化作春泥更护花

第八章对话是好的告别方式
爱是主体的退场
读书是好的捷径
在重复性的工作里找到精神的自由
生命的意义在于不确定性
高欲望、低内耗的人生

后记 我想对你说/朱素梅
朱锐（1968-2024）

中国人民大学哲学院“杰出学者”特聘教授，中国人民大学哲学与认知科学跨学科平台首席专家、博士生导师。曾担任美国森林湖文理学院哲学系终身教授、神经学系兼职教授，北京大学助理教授。研究方向横跨哲学、艺术学、神经生物学，在心灵哲学、神经美学、比较哲学、古希腊哲学等研究领域做出积极贡献。
在生命的后一轮春夏，他带病讲课，探讨自己对生命和死亡的深刻思考，被新华社、《人民日报》、《光明日报》等威媒体广泛报道。
生命的后时光，他用身体力行的实践，直观呈现了“哲学家何以不惧怕死亡”的命题，让我们在热爱生命的同时，不再畏惧死亡。
——《人民日报》·环球人物

他在疾病面前的豁达、对艺术的追求以及在课堂上展现出的生命力，不断感染和震撼着学生。一位哲学教授的“身体力行”，让生命燃至“后一课”。
——新华社
尹烨，华大集团CEO、生物学博士
对生命而言，死亡是一种程序。对人类来讲，死亡却可被赋予特别的意义。“朝闻道，夕死可矣”，朱锐的这部作品呈现的就是这个样子。

刘擎，华东师范大学政治哲学与思想史教授
朱锐老师追随苏格拉底“视死如归”的哲人风范，在生命的后岁月依然践行着对智慧的热爱。他坦然无畏地直面死亡，以生动而深邃的哲学实践，完成了他教学生涯中感人至深的后一课。

臧峰宇，中国人民大学哲学院院长
《哲学家的后一课》是朱锐老师的哲学绝唱。这本书源自朱锐生命深处的豁达，深切表明哲学家对这个世界的深爱和勇气，表明对自我和世界的信念，而未经审视的生活是不值得过的。

刘晓力，中国人民大学哲学院教授
在生命的后十日，朱锐以大的勇气和对生者的大爱，真诚地讲述自己遭受病痛折磨时，也有被剥夺身体尊严的绝望时刻。但他为何仍然能满怀欣喜地护佑着人性的尊严，迎接死亡的到来？懂得生命个体的消亡，不过是重归自然，是“死他者之生，生他者之死”，也就习得了没有恐惧地“向死而在”的哲学智慧。

周濂，中国人民大学哲学院教授
朱锐是一个无法被定义的人，你不知道他究竟是哲学家、诗人、艺术家，还是徒步爱好者，他无疑拥有真正自由的灵魂。与此同时，朱锐又极富责任感，即便在重病期间，他依然乐此不疲地承担教研室的工作，并坚持讲完后一课。朱锐在用他的一生定义何为自由、责任与热爱。这是一本朱锐的生命之书，他度过了好的一生。

梅剑华，山西大学哲学学院教授
死亡对朱锐而言，不是生命的结束，而是生命的转换，吁请我们重新思考生命的意义。超越死亡的方法是提高生命的强度，正是在这个意义上，朱锐在临终之际讲授的后一课，超越了作为结点的死亡。
如果有一天我倒在讲台上，请不要为我悲伤，因为哲学家是不惧死亡的。
我们谈论死亡，是为了更好地活。
生命的意义在于不确定性。
我们一应该恐惧的是恐惧本身。
惧怕那些不应该惧怕的事物，就是作茧自缚。
生命要比原子大。
关于死亡，没有传记，只有小说。
如果生活于一定程度的自我欺骗之中，那就是在消磨自己的生命，是对自己生命的不尊重。
只有有限的身体，才配拥有生命。
死亡是融入生命的洪流，是生生不息。“我是万千逸动的风”，这就是死亡的意义。
 每个人都承载着宇宙的奇迹，这不是隐喻，而是事实性的描述；每个人的意识都是宇宙的奇迹，让宇宙为之闪烁，这不是诗意的语言，而是客观的描绘。
#我们传统上都认为“大知”是好事儿，“小知”则是不好的。我个人认为这是不对的。舍小而取大是一种比较片面的思维方式。在今天，有一种全球范围内流行的生活哲学，我们姑且称之为麻雀主义——过小日子。我生活的天地就在我的后院，这在西方几乎已经成为一种运动。有人说，“大”是一种资本的变身，是跨国公司的表象，麻雀主义要反抗的就是这种吞噬一切的“大”。麻雀主义不是“躺平”，更不是“卷”。所谓的“卷”实际上是在否定自己作为一个平凡人的意义。麻雀主义也不是混日子，而是一种“小”意识的觉醒：在后院种几株南瓜，几根胡萝卜，过一种自给自足、田园牧歌式的生活，宣布将自我隔离在商业世界、消费世界这种资本控制一切的霸权主义之外。麻雀主义是积极的，代表了一种现代的保意识的，甚至是自在自为的人格意识的解放。因此我们不能仅仅因为“大”就盲目地崇拜它，因为“小”就盲目地鄙视它。实际上，我们都是平凡的人，都是“小”的。很多城里的人渴望的不是高楼大厦，而是回到农村；渴望的不是大江大河，而是小溪。个人体验离不开这样的“小”。特别是在今天，在“大”主义控制一切的情况之下，如果我们真正重视个人体验，并且在个人体验之中构建自己的“大”，这将是一种艺术的自我救赎之道。
#当我们走向社会时，我们不要过度夸大自己的困难或者不公正的待遇，也不要过多地蔑视自己的成就。我们都应该致力于做一个平凡但是大写的人。很多人会忘记社会之大，有各种各样的空间允许每个人自由发挥，有人又会忽视社会之小，在这样大的场景中，平凡才是极真理，个人生命的体验才是宝贵的。关注自己的意识，关注意识内容的修缮，让自己纯洁地感受世界。大家要相信自己的渺小不是卑微，因为恰恰是渺小的个人能凭借心中的道德律，媲美浩瀚的星空。我想这才是小大之辩的至理。庄子、薛定谔及暗淡蓝点，指向的可能都是这个道理。
作为后一课，和大家分享了一些稍微有点儿空洞的大道理。事实上，对我个人来说，这完全不是空洞的道理。刘备在去世之前跟他的儿子刘禅说“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，实际上也是小大之辩，这是值得我们深思的道理。