德国哲学界的新星、新生代哲学家韩炳哲，回归哲学的人文传统和批判传统，独辟哲学写作新境界，以哲学小品文的简练和犀利，照察当今社会情状和人类心灵，洞穿数字媒体时代的群体狂欢和孤独个体之镜像！

书名：暴力拓扑学

定价：38.00元

作者：韩炳哲

出版社：中信出版集团

出版日期：2019-11

页码：224

装帧：精装

开本：32开

ISBN：9787521710557

1．这是一本怎样的书？

（1）本书是韩炳哲作品系列之七。在本书中，作者首先考察了暴力的宏观物理表现，它采取了消极的形式，源于自我与他者、内在与外在、敌人与朋友之间的紧张关系。其次考察了暴力的积极形式——积极过度的一种表现——它总宣称自己是超额完成的，超量生产的，超级沟通的，高度关注的，积极活跃的，等等。最终揭示出积极暴力将比消极暴力导致更大的灾难和损失，它的感染、侵入、渗透，将导致人类社会心肌梗死。

（2）在没有大规模战争的时代，人们享受和平，但暴力行为无所不在，只是形式不同。这种潜在的暴力对人类社会的危害更大，几乎是对人性的严峻挑战——人性本恶吗？也许作者并不能提供确定的答案，作为哲学家，他将带领人们一起进行思考。

2．作者是一个怎样的人？

（1）韩炳哲被誉为“德国哲学界的一颗新星”（西班牙《国家报》）。他回归哲学的人文传统和批判传统，在学院化的哲学研究之外，独辟哲学写作新境界，在数字媒体时代照察社会情况和人类心灵，被誉为“互联网时代的精神分析师”（杨小刚）“大数据时代的哲学批判指南”（思郁）。

（2）兼具韩国人的浪漫气质和德国哲学传统的理性批判精神。韩炳哲对当代社会的洞察深刻，剖判犀利，而其内在的精神诉求却是宁静沉思的、美学意义的生命存在，具有“东方哲人的细腻与韵味”（夏可君）。

（3）哲学小品式的文字风格，长于思辨，而又胜在言传。韩炳哲的作品简洁、明快，“充满灵性，锋芒毕现”（贾克防）。诸位中译者的认真细致和精敏才思也为中文版增色颇多。

（4）法国哲学家阿兰?巴迪欧为其《爱欲之死》作序。韩炳哲在欧美已产生较大影响，作品被译成近20种文字，包括巴迪欧在内的诸多学者对韩炳哲做出了回应和评赞。

3．中文版作品及其评价。

（1）韩炳哲作品系列图书共9种，包括了作者主要和有代表性的作品，是中文世界系统和精华的韩炳哲作品选集。已出齐。

（2）在国内学界迅速觅得知音。来自哲学界、艺术界、文学界、传播学界、IT界的诸位大咖分别对韩炳哲及其作品做出了积极回应和高度评价。

有些事物，永不消逝，暴力即属此类。

暴力性表达并非现代性的标志。暴力只是变化多端而已，其表现形式随社会局势而变。如今，它回到皮下、交际之下、毛细和神经元的领域，呈现出微观物理学的形态；这种形态的存在，无需在统治或敌对关系中的那种否定或排斥性。

它从可见转为无形，从粗野蛮横转为沉思内省，从正面直击转为病毒性感染。暴力起作用的方式不是公然袭击，而是蔓延传染。

作者在本书中首次揭示了暴力事件的变形记，从君权和血亲等前现代社会的斩首，经由现代规训社会的畸变，最终到了今天绩效社会和倦怠社会的抑郁。

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韩炳哲作品系列（见识城邦出品）（已出齐）

《精神政治学》（2019年3月）

Psychopolitik

《爱欲之死》（2019年3月）

AgoniedesEros

《在群中》（2019年3月）

ImSchwarm

《他者的消失》（2019年6月）

DieAustreibungdesAnderen

《倦怠社会》（2019年6月）

Müdigkeitsgesellschaft

《娱乐何为》（2019年6月）

GuteUnterhaltung

《暴力拓扑学》（2019年10月）

TopologiederGewalt

《透明社会》（2019年10月）

Transparenzgesellschaft

《美的救赎》（2019年10月）

DieErrettungdesSch?nen

导言1

第一部暴力的宏观物理学

暴力的拓扑学7

暴力的考古学15

暴力的心理学33

暴力的政治学57

暴力的宏观逻辑95

第二部暴力的微观物理学

系统性的暴力111

权力的微观物理学121

扩张性的暴力131

透明性的暴力143

媒体是“群—时代”153

块茎暴力165

全球性的暴力173

自由人183

注释195

韩炳哲(Byung-ChulHan)，德国新生代思想家。1959年生于韩国首尔，80年代在韩国学习冶金学，之后远渡重洋到德国学习哲学、德国文学和天主教神学。他先后在弗莱堡和慕尼黑学习，并于1994年以研究海德格尔的论文获得弗莱堡大学的博士学位。2000年任教于瑞士巴塞尔大学，2010年任教于卡尔斯鲁厄建筑与艺术大学，2012年起任教于德国柏林艺术大学。他的主要研究领域是18—20世纪伦理学、社会哲学、现象学、文化哲学、美学、宗教、媒体理论等。作品被译成十几种语言。西班牙《国家报》(ElPaís)誉其为“德国哲学界的一颗新星”。

清新的文风，清晰的思想，深察洞识，切确而犀利的论述，这都让韩炳哲对于数字信息时代人类精神状况的分析批判，显得尤其重要而富于启发。

暴力的拓扑学

希腊人把刑罚叫作αν?γκαι，意思是“必要的”或“不可或缺的”。刑罚被视作一种天命或者自然法则（αν?γκη），并且得以容忍。人们当时所处的社会认可物理（生理）暴力是达到目的的手段。那是一个血亲社会，有别于心灵社会（GesellschaftderSeele）所构成的现代社会。在这里，冲突会直接诉诸暴力解决，也就是说，以横扫一切的方式被清除。这样一来，外部暴力会给心灵减负，因为前者将痛苦（Leiden）外显出来，后者也不用深陷于折磨人的自我对话之中。在现代社会，暴力以精神化、心理化、内向性的方式出现，采取的是内在心理的形式。释放出破坏性力量的不是直接的情绪爆发，而是内心的反复研磨（psychischver-arbeitet）。

希腊神话中充满了鲜血和残缺的肢体。对于众神来说，为达到他们的目标，实现他们的意志，暴力是一种不言自明、自然而然的手段。北风之神波瑞阿斯为他的残暴做出了辩护。“风神已经缺失新娘俄瑞提亚多时，他一直在追求，试图首先请求而不是诉诸暴力。可是这位神的话语没有任何收效，于是他大发雷霆，如其习以为常的，驾驭起北风：‘这就对了！’他说，‘为什么我们还要放下我们的武器、激情、暴力、怒火和逼人的呼啸？为什么我要笨到规规矩矩地提出请求？我用暴力，天经地义！’”此外，古希腊还是一种激情文化（Erregungskultur）。火爆脾气是他们的典型特征，而且都具有残暴的形态。用獠牙将美少年阿多尼斯杀死的那头野猪，体现出激情文化和情绪文化所蕴含的暴力。据说阿多尼斯死后，野猪说：它万万没想用“情欲的牙齿”伤害他，而只是想亲吻他。情绪文化和冲动文化将在这个悖论里走向深渊。

暴力在前现代社会无所不在，堪称家常便饭，且肉眼可见。它是社会实践与交往的一个基本组成部分。因此，它不仅仅被付诸实施，而且还特别用于公开展示。统治者通过杀戮暴力、通过血腥来宣示他的权力。表演暴行的剧场就在公共广场拉开帷幕，演绎着统治者的权力和统治。暴力及其舞台表演，从根本上是在实施权力、践行统治。

在古罗马时代，斗兽表现为对公众的服务。一场斗兽也是某个担任职务者所期待的礼物。有一种斗兽叫作角斗表演（munusgladiatorium）。原初的角斗士比武只是角斗表演的一个部分。此前进行的正午行刑仪式则比角斗士比武残酷数倍。除了以剑致死（demnatioadgladium）和以火致死（demnatioadflammas）之外，还有野兽致死（demnatioadbestias）。把罪犯扔给一头饥肠辘辘的野兽当饲料，任其被活生生撕碎。角斗表演并非纯粹满足大众侵略本能的一项群众性娱乐，相反，其中包含着一种政治意味。在血腥的戏剧里，君主的权力化身舞台上剑的权力，角斗表演于是成为帝王崇拜的一个本质组成部分。对杀戮暴力的夸张演绎，宣示了统治者的权力和荣耀。统治行为利用了血的象征意义。野蛮的暴力相当于权力标志。暴力在此毫无遮掩，它明显可见，它毫无羞耻，既不静寂无声也不公然赤裸，而是意味深长，影响深远。无论在远古文化还是古希腊罗马时代，演绎暴力都是社会交往中一个不可或缺的核心组成部分。

在现代，野蛮式暴力不仅在政治舞台，而且在几乎所有社会层面都越发失去合法性。它仿佛失去了任何展示场所。如今，行刑只能在普通公众无法进入的空间内进行。杀戮暴力不再用于展演了。集中营也表达了这个拓扑式转变（topologischerWandel）。集中营不再是展示杀戮暴力的场所，因为它不建在城市中心，而是位于城市边缘。血腥暴力的舞台原本用于彰显君主的统治，而今让位于一间不见血的毒气室，遁于任何公众视线之外。暴力不是鸣锣开道，而是羞答答地躲藏起来。尽管它一直还在实施中，但却不是公开演出了。它不再特意惹人注目，它没有了语言和象征，它不宣示任何东西。它的实施过程就是一场无言的、静寂的毁灭行为。（集中营里的）“穆斯林人”（Muselmann）就是这种暴力的受害者—这种暴力已经有了羞耻感，因此被视作犯罪并且否认自己。在被剥夺合法性之后，君主杀戮暴力的地点离开了公众视线。集中营是一个常规地点之外的非地（Ab-Ort）。这个地方还不同于监狱，因为监狱总还是有所属地点的。

前现代的君主社会是血亲社会，它的结束令暴力经受了一场拓扑式转变。如今它不再是政治交际和社会交往的一部分，它退回到次交际的、皮下的、毛细的、内在心灵的空间。它从可见转为不可见，从直接转为暗示，从生理转为心理，从战争式的转为能扶乩的，从正面直击转为病毒性渗入。现在，它的作用方式不是对抗，而是玷污，不是公开攻击，而是暗中传染。这种暴力的结构转变日益统领当今的暴力事件。就连恐怖主义也不是正面集聚破坏力，而是病毒般地散播暴力，暗度陈仓。就连21世纪的战争形式—网络战争—也像病毒一样展开。病毒令暴力避开任何可见性和公开性。凶手本人就把自己变成了隐形人。电子病毒（与其说是传染倒不如说是攻击），几乎不会留下任何可用于明确指认凶手的线索。然而，这种病毒性暴力却是一种排斥性暴力，它依然归入施害者与受害者、善与恶、敌与友的二元对立之列。