适读人群 ：大众

★国际著名黑人理论家首部中文译作！斯图亚特??霍尔得意门生、伯明翰学派代表、霍尔贝格奖得主保罗??吉尔罗伊，用“黑色大西洋”理论颠覆主流种族话语，展现黑人如何用苦难与崇高浇灌出现代文明之花。作者倾情作序，邀中文读者共同踏上海上航程！

★“黑命攸关”（Black Lives Matter），黑人的历史与文化同样攸关！回顾大西洋场域内的黑人离散史，直指种族压迫与西方理性的共谋关系，剖析黑人处在西方之内和之外的二元/双重位置，强调不同种族间的互动交融，突显黑人对现代性的关键价值。

★对种族本质主义和黑人民族主义保持警惕，向白人至上主义和族群绝对主义坚决说不，用“黑色大西洋”理论构建流动开放、多元融合的历史。路径（Routes）比根源（Roots）更重要！

★诺奖、布克奖，黑人作家为何近年来在国际文坛屡屡折桂？布鲁斯、爵士、嘻哈，黑人音乐如何获得全球性影响？从作者对著名黑人知识分子杜波依斯、理查德??赖特，“吉他之神”吉米??亨德里克斯等人的分析中找寻答案。

以多元视角对抗单一种族话语，挑战黑白分明的现代性叙事。

《黑色大西洋》是国际著名种族理论家保罗??吉尔罗伊的经典作品，也是重塑了黑人文化研究领域的里程碑之作。作者充分运用和发展“黑色大西洋”概念，将其作为一个历史场域、一个分析单位、一种理论视角，追溯了黑人在非洲、美洲和欧洲间的迁移过程，深入分析了黑人离散对黑人文化自身以及西方现代性的影响，将黑人从现代性话语的边缘挪至中心。

吉尔罗伊认为，无论是在奴隶制还是后奴隶制时期，黑人都不是无力的受害者，他们有自身的能动性和完整的思想文化史。大西洋内的离散之旅，赋予了黑人文化不同于其源头的特性，它不完全从属于非洲或西方，但又融合了非洲和西方，以此种二元化、双重性的方式，黑人成为西方现代性独特的建构者，其经济、政治、文化实践也是现代历史及文明的重要组成部分。

保罗;吉尔罗伊（Paul Gilroy，1956— ），英国著名黑人理论家、英国国家学术院院士，国际人文社科领域重量级奖项霍尔贝格奖获得者。吉尔罗伊1986年在伯明翰大学当代文化研究中心（CCCS）取得博士学位，是斯图亚特;霍尔的得意门生，也被认为是霍尔之后最重要的种族理论家之一。曾任耶鲁大学非裔美国人研究系系主任，现为伦敦大学学院教授、种族与种族主义研究中心主任。著有《大英帝国没有黑人》《阵营之间》《帝国之后》等。

他的作品影响了甚至在某种程度上重塑了多个领域，包括文化研究、种族批判研究、社会学、历史学、人类学和非裔美国人研究……《黑色大西洋》是一部里程碑之作，它改变了当今人文社科领域对离散的研究。通过展现种族、民族和族群是如何在文化上构成的，它提供了一种可以替代本质主义身份概念的选项。

——霍尔贝格奖委员会

西方黑人文化中，既有对非洲传统的承袭与发展，又融合了现代性的核心精神，它吊诡地扮演着西方文化的批判者和辩护者的双重角色。自从上个世纪下半叶西方人文学科发生政治转向，尤其是“BLM”之类社会运动展开以来，它占据的位置日益重要。但在中国，许多知识人对西方黑人文化还缺乏深入的了解。本书作为非裔文化研究的经典之作，为我们进入这一领域提供了绝*的入口。

——华东师范大学中文系教授 朱国华

《黑色大西洋》是吉尔罗伊影响最为深广的代表作。可以说，伯明翰文化研究的早期对象——阶级、种族、性别——是直到霍尔的学生吉尔罗伊异军突起才被补充完整的。本书给西方现代性研究开拓了一种“反文化”的历史、社会和政治视野，是后殖民主义种族研究的扛鼎之作。

——复旦大学中文系教授 陆扬

英国当代著名的非裔学者保罗;吉尔罗伊在这本书中，运用现代性、后现代主义等研究范式，在追溯大西洋奴隶贸易和奴隶制的基础上，发展了一个重要的跨文化概念——“黑色大西洋”。相信本书的出版会有助于国人对非洲历史和文化的进一步了解，推动国内学界对黑人思想史的研究。

——华东师范大学历史系教授 沐涛

吉尔罗伊对学术界的主要贡献在于，通过将黑人视为现代世界创建过程中的核心参与者，改写了现代性和现代主义的历史。

——耶鲁大学教授 哈兹尔;卡比（Hazel Carby）

本书有着诸多优点，它将道格拉斯、赖特、杜波依斯、莫里森等人精巧的本土性文本，阿多诺和鲍曼的研究，以及从爵士到嘻哈的流行文化进行了结合。

——普林斯顿大学教授 夸梅;安东尼;阿皮亚（Kwame Anthony Appiah）

中文版序

前言

第一章 作为一种现代性的反文化的黑色大西洋

第二章 男主人、女主人、奴隶和现代性的二律背反

第三章 “奴役中诞生的珍珠”：黑人音乐和本真性的政治

第四章 “鼓舞疲惫的旅客”：W.E.B.杜波依斯、德国和（非）定居的政治

第五章 “没有眼泪的慰藉”：理查德;赖特、法国以及共同体的矛盾

第六章 “不是一个能传下去的故事”：鲜活记忆与奴隶崇高

注释

致谢

索引

译者后记

译者后记

保罗??吉尔罗伊1956 年出生于伦敦东部，来自一个特殊的黑白混血家庭。他的母亲贝丽尔??吉尔罗伊是出生在英属圭亚那的黑人，1951 年来到英国，在伦敦大学求学，并在1954 年与帕特里克??吉尔罗伊结婚，二人的婚姻是英国战后最早的跨种族婚姻之一。尽管是个土生土长的英国人，但由于20 世纪50 年代英国的种族歧视还很盛行，黑肤色仍让童年的吉尔罗伊饱受歧视之苦, 影响到了他的成长。年幼的吉尔罗伊曾多次在街头被一些白人攻击、辱骂，甚至在和白人父亲出去散步时被警察询问二人的关系。这样的切身经历使得吉尔罗伊很小就对种族问题极为关注，在日后的学术工作中他试图通过种族研究理论化自己的经历和感受，并改变现实的种族政治。

吉尔罗伊1975 年开始在苏塞克斯大学（University of Sussex ）读本科，1978 年获得美国研究专业的荣誉学士学位。他之所以选择美国研究专业，是因为这是当时少数能够学习与黑人有关的问题的专业。不过由于吉尔罗伊上大学后不久父亲就去世了，他一度情绪抑郁，不确定是否要继续大学学业。当时他的一位老师是研究加勒比地区的历史学家唐纳德??伍德（Donald Wood，1923—2002），吉尔罗伊在无助中曾去征求他的意见，伍德建议吉尔罗伊去读读C. L. R. 詹姆斯的《黑人雅各宾派》、弗朗兹??法农的《全世界受苦的人》，正是这些书让吉尔罗伊发现了自己对学术的兴趣，没有中途辍学。吉尔罗伊在苏塞克斯大学曾上过社会学、历史、哲学等方面的课，这些知识为他日后进行跨学科研究奠定了坚实的基础。

在吉尔罗伊即将大学毕业时，他不确定自己接下来要干什么。某天他在一家书店看到了伯明翰大学当代文化研究中心出版的《通过仪式抵抗》（Resistance Through Rituals），该书不同于一般的学术作品，体现出极强的现实关怀和政治性，深深地吸引了吉尔罗伊，他决定去伯明翰继续学习。1978 年吉尔罗伊正式开始在伯明翰大学当代文化研究中心攻读博士学位，成了斯图亚特??霍尔的学生，并走上了研究种族问题的学术之路。在当代文化研究中心，老师和学生之间的关系十分平等，学生的自主性非常强，他们自发形成研究各种问题的小组，一起阅读文献、讨论问题并集体合作完成作品。从1972 年左右开始，中心陆续形成了文化与社会研究小组、媒体研究小组、亚文化研究小组等。但吉尔罗伊进入伯明翰大学学习时，中心尚未成立专门研究种族问题的小组，因此吉尔罗伊与同学鲍勃??芬得利（Bob Findlay ）在1978 年共同创办了“种族与政治”小组，主要关注现代英国社会种族主义意识形态的特征、功能和表现。小组成员对英国种族问题展开了深入研究，他们受到之前霍尔等人出版的著作《监控危机》（Policing the Crisis ）的激励，用三年时间集体完成了《帝国反击》（The Empire Strikes Back ）一书，该书很快成了英国种族研究最有影响力的著作之一。可以说在当代文化研究中心求学的经历在吉尔罗伊的学术生涯和个人生活中有举足轻重的影响。不过吉尔罗伊并不认为当时的英国文化研究是毫无问题的，相反他对中心的研究者总是习惯于在单一国家和种族框架内思考文化问题、忽视黑人在英国文化和历史中所起的作用感到非常不满。这种不满也是促使他写作博士论文（1987 年以《大英帝国没有黑人》为名出版）的重要动力。可以说，吉尔罗伊是最早批判英国文化研究中种族中心主义的学者，也是把种族议题引入文化研究的关键人物。

1985 年吉尔罗伊开始了作为一名大学老师的职业生涯。有趣的是，尽管他后来成了国际知名的学者和教授，他却多次表示年轻时从未想过能获得大学的教职，因为在找工作的过程中他曾多次被应聘的大学拒绝，这或许是因为他的黑人身份和英国的制度性种族歧视（institutional racism），或许是因为他研究的课题在当时属于冷门，不被重视。总之，这个挫败的过程曾让他十分沮丧，他最终认为自己能在大学里教书的事实本身就代表了英国大学教育体制的衰落，并且和英国黑人进行的反歧视运动不无关系。吉尔罗伊先是在伦敦南岸大学教书，1989 年转到埃塞克斯大学。同时他还在1988—1991 年间为《新音乐快递》（New Musical Express ）和《火线》（Wire ）音乐杂志定期写乐评。1991 年他加入伦敦大学金史密斯学院，并在1995 年成为文化研究和社会学教授。1999 年吉尔罗伊到美国耶鲁大学担任非裔美国人研究和社会学教授，2005 年又回到英国，在伦敦政治经济学院担任安东尼??吉登斯社会理论讲座教授，也是这个席位的首个持有者。2012 年他加入伦敦国王学院英文系担任英美文学教授，2019 年他再次转到伦敦大学学院担任人文科学教授，并且是种族与种族主义研究中心创始主任。

尽管从吉尔罗伊的履历来看，他可以说是一位非常成功的学者。时至今日，西方大学中黑人教授的数目依然不多，像吉尔罗伊这样成为名校教授的更是屈指可数。不过吉尔罗伊并非一位循规蹈矩的教授，多年来他都留着辨识度极高的“雷鬼头”，这仿佛是他对自己身份和思想的自信和坚持的一个标志。同时，吉尔罗伊对如今学术专业化、学者职业化的趋势并不满意，认为目前的教育体制培养出了大批知识面狭窄、过度专门化的学者。在他看来学者和知识分子并不是一回事，这两种身份可能是冲突的。吉尔罗伊主张一种开放、活跃的智识参与（intellectual engagement），认为教育在改变公众无知的状态方面能够发挥作用，带来一定的社会变化。

保罗??吉尔罗伊最有影响力的著作就是这本1993 年出版的《黑色大西洋：现代性与双重意识》，它被认为是种族研究和非洲离散群体研究领域最深刻的尝试之一。在书中，吉尔罗伊通过对W. E. B. 杜波依斯、理查德??赖特等重要黑人作家的生平和作品的讨论以及对黑格尔的主奴辩证法的重新阐释，展现出西方黑人的独特经验与现代性之间的复杂关系，并从奴隶的视角出发对哈贝马斯等人的现代性理论进行了批判和重构。

众所周知，从16 世纪开始大量非洲黑人被迫沦为奴隶并进行从非洲到美洲的跨大西洋旅程，对他们而言这意味着无比悲惨和屈辱的经历。许多黑奴由于船舱内过度拥挤、疾病、营养不良而死在途中，那些幸存下来的黑人则必须接受在美洲终身为奴的命运。对奴隶贩子而言，从非洲到美洲的航线是从欧洲出发前往非洲、运送奴隶到美洲、最后返回欧洲的航程的中间一段，所以他们通常称之为“中间通道”。然而，吉尔罗伊的“黑色大西洋”概念并不是为了再次强调非洲的悲惨历史，相反他想要摆脱欧美学界多年来流行的把非洲人看作受害者、将奴隶看作处于“社会死亡”状态的观念，将黑人理解为有能动性和认知能力甚至是有独立的思想史的人。他认为即便是在奴隶制这样极端的历史时期，非洲黑人和西方白人之间也不是相互隔绝的，黑人同时受到了非洲和西方文化的影响。这种如今看来似乎简单鲜明的观点，在吉尔罗伊提出时却是颠覆性的——因为西方社会长期流行的族群绝对主义将不同种族群体的文化看作是截然不同且毫无关联的。

很明显，吉尔罗伊反对一种本质化的种族、民族身份的概念，关注散居到西半球的黑人变化的思想和身份认同。他认为，文化史学家在对现代世界的讨论中可以把大西洋看作一个独立、复杂的分析单位，并用它来产生一种跨国和跨文化的视角，可以将“黑色大西洋”的概念作为把不同黑人群体联系起来的去地域化、多元和反民族主义的基础。在吉尔罗伊看来，现代黑人政治文化太过关注身份和固定根源之间的关系，忽视了黑人知识分子的身份形成是个变化、反思的过程，是一种变化的同一，更适合用路径而非根源的概念来研究。

本书首次构思于我在伦敦象堡的南岸大学（South Bank Polytechnic ）工作时。它成形于我向一大群不主修社会学的大二学生讲授社会学史的艰难时期。对他们中的许多人而言，远离社会学代表着故意远离精神生活。更糟糕的是，这些课程是在一大早。我在米歇尔??福柯、马歇尔??伯曼（Marshall Berman）、理查德??桑内特、弗雷德里克??詹姆逊（Fredric Jameson）、尤根??哈贝马斯、斯图亚特??霍尔、康奈尔??韦斯特（Cornel West）、简??弗拉克斯（Jane Flax）、贝尔??胡克斯（bell hooks）、唐娜??哈拉维（Donna Haraway）、南希??哈特索克（Nancy Hartsock）、桑德拉??哈丁（Sandra Harding）、珍妮特??沃尔夫（Janet Wolff）、塞拉??本哈比（Seyla Benhabib）、齐格蒙特??鲍曼这些作者以及大量经典作品的帮助下，试着说服学生启蒙运动的历史和遗产是值得理解并讨论的。我努力运用黑人作者支持和反对启蒙运动的评论所产生的灼见，来不时介入这些以欧洲为中心的文献的传播。

《黑色大西洋》源自我的一些不连贯的尝试，包括向学生说明黑人的经历是抽象现代性——在他们看来令人费解——的一部分，以及为黑人知识分子——有时是西方的捍卫者，有时是西方最尖锐的批评者——所说的他们根植于现代世界提供证据。

第一章陈述了本书论点（在后面的章节中得到更具体的展开）的维度。这一章展示了思考文化史的不同民族主义范式在面对我称为黑色大西洋的跨文化和跨国的形构时是如何失效的。该章就黑人通俗文化提出了一些政治性和哲学性的观点，并重新审视了黑人民族主义思想的历史——它必须压制自身对从非洲流亡的矛盾情绪。

第二章的写作动力来自大多数有关现代性的当代著作缺乏对“种族”或族群［1］的关注这一现实。这一章提出种族奴隶制是西方文明不可缺少的一部分，并具体审视了男主人/ 女主人/ 奴隶的关系——它是黑人对现代性的批判和肯定的基础。该章认为黑色大西洋的文学和哲学现代主义源自对以下二者共谋的充分意识：种族化的理性和白人至上主义的恐怖。

第三章以对黑人音乐的历史性分析继续探讨这些主题。这一章质疑了族群本真性的观念，它们常常通过对黑人音乐及其所赞美的性别身份的讨论、对“种族”作为家庭意象（这点在创作和阐释黑人音乐中很重要）的讨论而被建构。该章试图说明为何有关黑人身份认同的本质主义和反本质主义理论的两极分化是无意义的，并提出分析黑色大西洋音乐的历史可能会有助于建构一系列更令人满意的反—反本质主义的论点。

第四章考察了W.E.B. 杜波依斯作品的一小部分，杜波依斯引人思考的“双重意识”理论是本书核心的结构性主题之一。该章质疑了杜波依斯的作品在非裔美国文化史的新兴正典中的位置，并研究了杜波依斯的泛非主义和反帝国主义对其思想中某些部分的影响，后者以信仰非裔美国人例外主义为特征。这一章试图展示黑色大西洋政治文化是如何随着其走出早期阶段——其主导特征是试图逃离奴隶制及在解放后的社会中获得实质性的公民权——而改变的。我认为杜波依斯在欧洲的旅行和学习改变了他对“种族”及其在现代世界的位置的理解。

第五章通过对理查德??赖特的作品及对其作品的批判性回应的讨论，继续对这些主题进行探究。在赖特这个例子中，我在欧洲法西斯主义的背景和非洲及其他地方后殖民、独立国家建立的背景下重新考察了黑色大西洋政治。该章反对非裔美国文学批评家提出的以下观点，即赖特定居欧洲期间写的作品与他被认为有本真性的早期作品相比是无价值的；赞扬赖特将美国黑人的困境与其他殖民地人民的经历相联结，建构一种包含心理学的种族压迫理论的尝试。

本书以对非洲中心主义及其将传统理解为不变的重复，而不是通往创新和变化的促进因素的批判性讨论结尾。第六章包含了对离散概念的思考，它是从犹太文化进入泛非政治和黑人历史的，这一点未被公开承认。我认为这个概念应当被珍视，因其能展现族群之间的相似和差异的关系——一种变化的同一。我还认为黑人和犹太人的交流对黑色大西洋文化政治的历史和未来是重要的。

有必要强调本书并不是无可置疑的。黑色大西洋文化是如此广博，它的历史是如此不为人知，以至于我所做的不过是为未来更详尽的研究做一些初步的标记。我的观点是探索性的，结论完全是暂时性的。还有很多明显的疏漏，比如我几乎没有谈论弗朗兹??法农和C.L.R. 詹姆斯这两个最有名的黑色大西洋思想家的生平、理论和政治活动，他们的一生完全符合我所描述的移动、变化和迁徙的模式。但他们已经是众所周知的（即便还未被广泛阅读），而且其他人已经开始了把他们的著作引入当代批判理论的工作。

我希望阅读本书就像是踏上海上航程，在读者登船之前，我还有两点希望要与你们分享。这两点都不受限于我用来赋予其实质的种族化的例子。第一点是我希望贯穿本书的是对迷恋“种族”纯洁性的危险行为的否定，这种迷恋如今在黑人政治内部和外部传播。本书归根到底是关于思想不可避免的杂交性和混合性的。第二点是我希望本书对我们在政治生活中所用概念的封闭性的反对不会被忽视。黑色大西洋的历史带给我们一系列有关身份的不稳定性和易变性的教益，它们总是未完成的，总是在重新生成中。