老子: 道与“无为” 《老子》这部书可能是世界上篇幅最小,而又是最能使人发生兴趣、影响最大的一部书。全书只有五千多个字,可是,如陈荣捷先生在他的Source Book里所说的,历来对于我们传统典籍的注,要以《老子》为最多,而《老子》的英译本也要比任何中文典籍的英译本为多。《老子》也叫《道德经》。既然是叫《道德经》,所以《老子》这部书的中心思想是由道与德这两个观念构成的;这两个观念之中无论是就思想上的分量说,或是就使用的次数说,道都要比德来得重要。道这个观念在《老子》书里一共出现67次,并且是被用来指一种通贯宇宙一切所有,而又是宇宙一切所有之母的根本存在。可是这个观念虽然在《老子》里要比“德”来得重要,我这里却打算先讨论“德”,然后再讨论“道”,我之所以要如此做,是因为“德”这个观念容易引起误解,所以需要先加以澄清。 在我们中华思想史上有许多思想家,不管他们是属于儒家的,还是属于道家或是佛家的,往往都把“学”看成是一种“退”,而不把“学”看成是一种“进”。这也就是说,在我们的传统里有许多思想家认为learning是一种un-learning,或者说是de-conditioning的过程。说得具体一点,这种把“学”看作是“退”的说法,是认为我们学是要学我们所犯的错误是什么,如果我们知道我们所犯的错误是什么,而因此从我们所犯的错误退出,那么我们就算是“学”了。这是为什么老子说“为道日损”,是一个“daily decrease”的一种过程,这也是为什么庄子讲“心斋”,《易经》讲“洗心”。所谓“心斋”(fasting the mind)、所谓“洗心”(washing the mind),都是反面的(negative)的讲法,都是把“学”当作是一种un-learning或者说是de-conditioning的过程。 佛家常常把“学”比喻为“去病”,这也是一种反面的讲法。这种把“学”比喻为“去病”的讲法,在宋明时代的理学、心学也很盛行,像陆象山和王阳明就是那么说的。我们常听人说教书要因材施教,陆象山和王阳明也都讲因材施教,可是他们的因材施教是从反面说的,他们把因材施教说成是“因病下药”。各位不一定都看过《易经》,我希望你们有机会的时候不妨去翻一下,翻过之后你们会发现:《易经》里的第二十三卦是“剥”,第二十四卦是“复”。所谓“剥”就是“peeling off ”,剥橘子在英语里叫peel an orange;到海滩上去晒太阳,如果身上没有涂防晒油,晒多了会脱皮,弄得面目全非,遇到别人,人家也许会说:“What happened to your face? You’re peeling!”所以“剥”就是“peeling off ”;而“复”就是“recovery”,或者说是“restoration”。